楚竹書《內禮》、《曾子立孝》首章的對比研究(2)

王聘珍解題：“名曰‘立孝’者，本經曰：‘君子立孝，其忠之用，禮之貴。’盧氏注云：‘有忠與禮，孝道立。’”又注曰：“賈子《道術》云：‘子愛利親謂之孝，愛利出中謂之忠。’《論語》曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”“畜，養也。承，奉也。順，愛也。”“忠愛，謂中心之愛。敬，謂嚴肅。鄭注《孝經》云：‘敬者，禮之本也。’”[19]

阮元注釋：“忠則無偽，故能愛。禮以行愛，故能敬。《孝經》曰：‘禮者，敬而已矣。’故敬為孝之要道。”“忠恕相因，此言忠即恕道也，即所謂‘忠恕，違道不遠……君子之道四，某未能一也’。‘曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！’亦此義也。”“忠則必愛，有禮故敬。”[20]

這些有關《曾子立孝》篇主旨的認識歸納起來：一是以《曾子立孝》篇為“言人子事親之禮”，如吴澄；二是以為《曾子立孝》篇言“人子事親”，也就是“立孝”之要在於“忠與禮”、“愛”與“敬”，如盧辯、王聘珍、阮元。這是主流的看法。

不過，盧辯提出“不可以己能而責人之不能，況以所不能”，阮元以“恕”釋“忠”，黄震以為“‘與父言言畜子，與子言言孝父，與兄言言順弟，與弟言言承兄’，皆世俗委曲之語”也頗值得注意。

對於竹書《內禮》篇的主旨，整理者李朝遠没有專門討論，只是在比較簡文“故為人君者言人之君之不能使其臣者，不與言人之臣之不能事其君者”時指出：“《大戴禮記·曾子立孝》中有類似的句式，但無此句，僅記‘為人子’、‘為人弟’、‘為人臣’者，簡文中的‘為人君’、‘為人父’、‘為人兄’句，文獻失載，且君臣、父子、兄弟的順序也不同於現存文獻。簡文更體現了‘君君、臣臣、父父、子子’以及‘兄兄、弟弟’的思想。”[21]

曹建敦對竹書《內禮》篇的主旨則作了著力闡發，他說：“本簡首句統領以下簡文，主要闡述立孝之本在與愛和豊。……簡文強調君子立孝须發自內心的真情和外在行为符合禮的规范，愛和豊二者具備，則孝道立。下簡文二、三、四、五、六可與今本《大戴禮記》內容相互對讀，二者語句順序略有差異。文意指不以己所不能而責人所不能，強調孝道在於身體力行，重在踐履，以行教化之道。[22]這可視為對盧辯注的發揮。所謂“主要闡述立孝之本在於愛和豊”，“強調君子立孝须發自內心的真情和外在行为符合禮的规范，愛和豊二者具備，則孝道立”，當本於盧辯“有忠與禮，孝道立”注；所謂“文意指不以己所不能而責人所不能，強調孝道在於身體力行，重在踐履，以行教化之道”，當本於盧辯“不可以己能而責人之不能，況以所不能”注。

由此可知，從《曾子立孝》篇到竹書《內禮》篇，人們已經形成了共識，以為其主旨就是講“人子事親”、“立孝”之要在於“忠與禮”或“愛”與“敬”。

不過，細讀《曾子立孝》篇和竹書《內禮》篇首章的原文，問題並不如此簡單。

《曾子立孝》篇首章以“君子立孝，其忠之用，禮之貴”開頭，以“君子之孝也，忠愛以敬；反此，亂也”回抱；竹書《內禮》篇以“君子之立孝，愛是用，禮是貴”開頭，以“反是，亂也”收束。其主旨“闡述立孝之本在於愛和豊”是没有問題的。但將“君子立孝”簡單理解成“人子事親”，將“忠與禮”、“愛”與“敬”簡單理解成單向地、只有下對上（子對父、弟對兄、臣對君）的“忠與禮”、“愛”與“敬”就出問題了。所以，嚴格說，“立孝”之“君子”，既包括父，也包括子；既包括兄，也包括弟；既包括君，也包括臣。所謂“忠”，是父子、兄弟、君臣間的互“忠”；所謂“禮”，是父子、兄弟、君臣間的互“禮”；所謂“愛”，是父子、兄弟、君臣間的互“愛”；所謂“敬”，是父子、兄弟、君臣間的互“敬”。這才是“立孝”之本，這才是《曾子立孝》篇和竹書《內禮》篇首章的主旨。我們看看竹書《內禮》篇和《曾子立孝》篇的下文就明白了。

竹書《內禮》篇“為人君者，言人之君之不能使其臣者，不與言人之臣之不能事其君者”，是從為君者的角度講用“愛”貴“禮”以“立孝”。這裡的“使”，顯非一般性的“使”，當指以禮使，也就是孟子所說的“君之視臣如手足”（《孟子·離婁下》）。簡文是說“為人君者”，“言人之君之不能使其臣者”，就“不與言人之臣之不能事”。換言之，即“為人君者”，只有“言人之君之能使其臣者”，才能“言人之臣之不能事”。就是說，“為人君者”，只有要求“人之君”“能”以禮“使其臣者”，才能去批評“人之臣之不能事”；否則，是没有資格的。前一“言”字，可釋為主張。後一“言”字，可釋為指責。“與”，可訓為“得”。“不與……者”，相當於“不得……的”，等於說“没有……的資格”。因此，簡文可意譯為：作為君主，主張君主可不以禮支使臣子的，就没有指責臣子不以禮服事君主的資格。

簡文“為人臣者，言人之臣之不能事其君者，不與言人之君之不能使其臣者”，意思是：“為人臣者”，說“人之臣之不能事其君”，就不能去說“人之君之不能使其臣”。其邏輯是：只有說“人之臣”“能事其君者”，才能有資格說“人之君之不能使其臣”；說“人之臣之不能事其君者”，就没有資格說“人之君之不能使其臣”。指責别人，要求别人能做到，首先得自己能做到。因此，簡文可意譯為：作為臣子，主張臣子可不以禮服事君主的，就没有指責君主不以禮支使臣子的資格。

簡文“為人父者，言人之父之不能畜子者,不與言人之子之不孝者”，意思是：“為人父者”，說“人之父之不能畜子者”，就不能去說“人之子之不孝者”。其邏輯是：只有說“人之父”“能畜子者”，才能有資格說“人之子之不孝者”；說“人之父之不能畜子者”，就没有資格說“人之子之不孝者”。“人之子”與“人之父”相對。“人之子”不光指“子”，還應包括“女”。同理，“人之父”也不光指“父”，還應包括“母”。因此，簡文可意譯為：作為父母，主張父母可以不善待子女的，就没有指責子女不孝順父母的資格。

簡文“為人子者，言人之子之不孝者,不與言人之父之不能畜子者”，意思是：“為人子者”，說“人之子之不孝者”，就不能去說“人之父之不能畜子者”。其邏輯是：只有說“人之子”“能孝其父者”，才能有資格說“人之父之不能畜子者”；說“人之子之不孝者”，就没有資格說“人之父之不能畜子者”。因此，可意譯為：作為子女，主張子女不孝順父母的，就没有指責父母不能善待子女的資格。

簡文“為人兄者，言人之兄之不能慈弟者，不與言人之弟之不能承兄者”，是說：作為兄長，主張兄長不能慈愛弟弟的，就没有指責弟弟不能服從兄長的資格。

簡文“為人弟者，言人之弟不能承兄[者，不與言之人之兄之不能慈弟者]”，是說：作為弟弟，主張弟弟不能服從兄長的，就没有指責兄長不能慈愛弟弟的資格。

單獨看，簡文以上六句是分别要求“為人君者”、“為人臣者”、“為人父者”、“為人子者”、“為人兄者”、“為人弟者”“不可以己能而責人之不能，況以所不能”，強調“立孝”要身體力行，先己後人。但綜合起來，就會發現，簡文“為人君者”與“為人臣者”、“為人父者”與“為人子者”、“為人兄者”與“為人弟者”是相對待的關係：講“為人君者”没有離開“為人臣者”，講“為人臣者”也没有離開“為人君者”；講“為人父者”與“為人子者”、“為人兄者”與“為人弟者”也如是。如果說，簡文只是講下對上（子對父、弟對兄