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簡文接著說：“與君言，言使臣；與臣言，言事君；與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言慈弟；與弟言，言承兄。”更是對君、臣、父、子、兄、弟提出了各自“立孝”用“愛”貴“禮”不同的要求。所謂“與君言，言使臣；與臣言，言事君”，是說君臣“立孝”用“愛”貴“禮”是相互的，君要以禮“使臣”，臣也要以禮“事君”。正因為“與君言，言使臣”，所以“為人君者，言人之君之不能使其臣者，不與言人之臣之不能事其君者”；正因為“與臣言，言事君”，所以“為人臣者，言人之臣之不能事其君者，不與言人之君之不能使其臣者”。其它如“與父言，言畜子”、“與子言，言孝父”等等皆可依此類推。所謂“反此，亂也”，是說違反這種雙向互動、互相對待的“君子立孝”的要求就會“亂”，不是說只要下對上（子對父、弟對兄、臣對君）行孝用“愛”貴“禮”就行了。下對上（子對父、弟對兄、臣對君）用“愛”貴“禮”，但上對下（父對子、兄對弟、君對臣）不用“愛”貴“禮”，依然會“亂”。不然，又怎會有夏桀、商紂呢？
由此看，歷來注家對《曾子立孝》篇主旨的分析是得其小而失其大。宋人黄震說“皆世俗委曲之語”，雖未點透，過於簡單，但庶幾有見，也未可知。
三 《內禮》與《曾子立孝》的比較
關於竹書《內禮》篇首章與《大戴禮記·曾子立孝》篇首章的異同，李朝遠已作過很好的分析，他說：“《大戴禮記·曾子立孝》：‘為人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者也。’簡文與此略同，只是簡文的‘人臣’所涵括的是所有的人臣，文獻中所指僅為‘不能事其君’的人臣。文獻所記著重於對未盡子、弟、臣之道者的戒告，簡文所論則是君臣、父子、兄弟之道的通則。簡文是一種規定，具有法則的意義，文獻中的‘不敢’，仍屬於的範疇，而且僅限於人子、人弟和人臣，未涉及到人君、人父和人兄，頗有‘為尊者諱’的意涵。” [23]
竹書《內禮》篇首章較之《大戴禮記·曾子立孝》篇首章，文字上有增也有減。其意義不大者，在此暫不討論。
首先是竹書《內禮》篇分别提出了對“為人君者”、“為人臣者”、“為人父者”、“為人子者”、“為人兄者”、“為人弟者”先已後人的要求，而《大戴禮記·曾子立孝》篇則只有對“為人子”、“為人弟”、“為人臣”的要求。《大戴禮記·曾子立孝》篇不但缺少了對“為人父”、“為人弟”、“為人臣”要求的部分，而且次序也不同，文字也有省略和變通。
其次竹書《內禮》篇的“與君言，言使臣；與臣言，言事君；與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言慈弟；與弟言，言承兄”，《大戴禮記·曾子立孝》篇則作“與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言順弟；與弟言，言承兄；與君言，言使臣；與臣言，言事君”，內容完全一樣，但次序不同。
再次竹書《內禮》篇的“反是，亂也”，《大戴禮記·曾子立孝》篇則作“君子之孝也，忠愛以敬；反是，亂也”，文字有增。
當然，竹書《內禮》篇開頭没有《大戴禮記·曾子立孝》篇的“曾子曰”三字，也是值得注意的。下面，在李朝遠說的基礎上，擬分别進行探討。
竹書《內禮》篇的“為人臣者，言人之臣之不能事其君者，不與言人之君之不能使其臣者”、“為人子者，言人之子之不孝者,不與言人之父之不能畜子者”、“為人弟者，言人之弟不能承兄[者，不與言之人之兄之不能慈弟者]”可以與《大戴禮記·曾子立孝》篇的“為人子而不能孝其父者，不敢言人父不畜其子者”、“為人弟而不能承其兄者，不敢言人兄不能順其弟者”、“為人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者”分别對應，但“為人君者，言人之君之不能使其臣者，不與言人之臣之不能事其君者”、“為人父者，言人之父之不能畜子者,不與言人之子之不孝者”、“為人兄者，言人之兄之不能慈弟者，不與言人之弟之不能承兄者”則為《大戴禮記·曾子立孝》篇所無。
李朝遠認為：“簡文中的‘為人君’、‘為人父’、‘為人兄’句，文獻失載。”[24]其說是。按道理來說，《曾子立孝》篇既然有“為人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者”，也得有與其相對的“為人君而不能使其臣者，不敢言人臣不能事其君者”句。既然有“為人子而不能孝其父者，不敢言人父不畜其子者”，也得有與其相對的“為人父而不能畜其子者，不敢言人子不能孝其父者”句。既然有“為人弟而不能承其兄者，不敢言人兄不能順其弟者”，也得有與其相對的“為人兄而不能順其弟者，不敢言人之弟之不能承其兄者”句。這是其每句君臣、父子、兄弟對舉的邏輯決定的。
從下文的“故與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言順弟；與弟言，言承兄；與君言，言使臣；與臣言，言事君”來看，“為人君”、“為人父”、“為人兄”句也是不可或缺的。所謂“與父言，言畜子；與子言，言孝父”，“與子言，言孝父”，相對應的是“為人子而不能孝其父者，不敢言人父不畜其子者”，而既有“與父言，言畜子”，也當有相對應的“為人父”句。同理，“與兄言，言順弟；與弟言，言承兄”，“與弟言，言承兄”，相對應的是“為人弟而不能承其兄者，不敢言人兄不能順其弟者”，而既有“與兄言，言順弟”，也當有相對應的“為人兄”句。“與君言，言使臣；與臣言，言事君”，“與臣言，言事君”，相對應的是“為人臣而不能事其君者，不敢言人君不能使其臣者”，而既有“與君言，言使臣”，也當有相對應的“為人君”句。
所以，不管從《曾子立孝》篇本文的邏輯看，還是從竹書《內禮》篇的記載，今本《曾子立孝》篇確實是“失載”了“為人君”、“為人父”、“為人兄”三句。
竹書《內禮》篇和《曾子立孝》首章稱舉君臣、父子、兄弟的次序也頗為不同。竹書《內禮》篇“故為人君者，言人之君之不能使其臣者，不與言人之臣之不能事其君者。故為人臣者，言人之臣之不能事其君者，不與言人之君之不能使其臣者。故為人父者，言人之父之不能畜子者，不與言人之子之不孝者。故為人子者，言人之子之不孝者，不與言人之父之不能畜子者。故為人兄者，言人之兄之不能慈弟者，不與言人之弟之不能承兄者。故為人弟者，言人之弟不能承兄[者，不與言人之弟之不能順兄者]”段，其次序是從“為人君者”到“為人臣者”，從“為人父者”到“為人子者”，從“為人兄者”到“為人弟者”。其“與君言，言使臣；與臣言，言事君；與父言，言畜子；與子言，言孝父；與兄言，言慈弟；與弟言，言承兄”段，也是從君到臣，從父到子，從兄到弟。次序完全相同。而《