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社会主义的价值观，是社会主义理论的首要内容。社会主义与非社会主义的根本区别，实际是在价值观方面，而并不是在科学性方面。社会主义可以是空想的，但它仍然是社会主义的。资本主义可以是科学的，但它也仍然是资本主义的。有无社会主义的价值观，这是有没有社会主义的问题。有无社会主义的科学性，则只是有没有科学社会主义的问题。没有社会主义的价值观，就没有社会主义，因而也就没有科学社会主义。
苏联模式的传统理论，总是强调从科学的角度判定什么是社会主义，并将强调社会主义价值观的西方社会主义理论一概贬斥为“唯心主义”。但实际上，这种观点不仅不是马克思主义的，而且归根到底也是行不通的。我们可以想象一下：如果马克思、恩格斯经过研究后确认，资本主义未来必将被一种新型的令人普遍感到黑暗、痛苦的社会所取代，他们怎么可能将这种社会视为社会主义社会？如果没有一种社会主义的价值判断在其中，马克思、恩格斯又怎么可能将股份制视为社会主义的萌芽，而不是仅仅将其视为资本主义的新发展？我们也不应当忘记，社会主义价值观并不是唯物史观的产物，而是早在唯物史观之前即己基本形成了。空想社会主义者、自由主义者、法国启蒙思想家和法国唯物主义思想家，就是现代社会主义价值观的主要提出者。马克思、恩格斯也是首先接受了社会主义的价值观，而后才又提出了唯物史观的。因此，马克思、恩格斯从不认为没有唯物史观就没有社会主义价值观，而是始终认为社会主义的价值观是先于和可以独立于唯物史观而存在和发展的。马克思、恩格斯判断一种社会学说是不是社会主义学说的标准，也始终是看其是否包含、贯彻和体现了社会主义的价值观，而并不是看其是否是科学的。这就表明，马克思主义认为，社会主义本质上属于价值范畴，尽管它也完全可以成为科学的对象。
马克思、恩格斯在社会主义的基本价值观问题已经基本解决的前提下，把自己主要注意力进一步地转向了解决社会主义的科学性问题，并且决定性地创造了注重社会主义科学性的思想传统。但是，对于马克思主义的继承者来说，马克思、恩格斯未能再对社会主义的价值观问题给予全面、深入、系统的研究和阐释，以及他们对于人类价值观的相对独立性（实际上，经济也是相对独立的，而并不是绝对独立的）的估计不足，确实也是古典马克思主义的一个重大缺憾。马克思、恩格斯逝世后，第二国际的部分理论家首先意识到了这一问题的严重性，并曾试图借助康德哲学予以弥补。在此之后，20世纪西方社会主义理论的主要长处之一，也正是在于广泛、深入、系统地发挥和发展了社会主义的基本价值观。然而，不幸的是，在缺乏现代社会主义价值文化传统的落后国家，古典马克思主义的这一缺憾，却使人们普遍地难以发现和理解马克思、恩格斯著作中所包含的现代社会主义的价值观，更难以真正地认识和理解现代社会主义价值观的重要性。由此，从20世纪初期起，片面强调社会主义的科学性、轻视社会主义的价值观的根本性的理论偏差，便在第三国际系统所属各党、各国内部愈益严重地发展起来了，究竟“什么是社会主义”、“什么是社会主义价值观”等等根本问题，也因此而再度成为了最重要、最尖锐的理论问题，而这些国家在这些根本问题上的严重的“左”右摇摆，也就不可避免地造成了有目共睹的严重后果。
这就表明，现代社会主义的价值观问题，已经成为了我国在理论和实践中所面临的首要问题。而在我们这个比较缺乏现代社会主义价值文化传统的国度里，我们要从根本上解决问题，最重要的一点，就是要探究社会主义的终极价值，明确社会主义的终极关怀之所在，确立社会主义价值体系的逻辑起点，从而使一种比较容易为人们所理解和接受的富于人文精神、理性主义和可操作性的社会主义价值体系，得以有效地建构起来。
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