孟子说他善养浩然之气；《》记有教颜回心斋之(2)

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按这个说法，浩然之气是靠“集义”而慢慢培养起来的，需要“义与道”的配合，且不能有任何亏心行为，以免泄漏。一俟养成，则将“塞于天地之间”，万物皆备于我矣。

; 我们看到，这个浩然之气，虽说“至大至刚”，可以“塞于天地之间”，却并非是第一性的；在它上面更有“义”“道”“心”在左右和主使，使之塞或使之馁，成其大且成其刚。而这个主使者“义”“道”“心”，正就是我们上一章所见过的那个“志”。这一点，看孟子的另一提法便将了然。孟子说：

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夫志，气之帅也。气，体之充也。夫志至焉，气次焉。（同上）

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这里有个志、气、体的梯级。志是气之帅；所以“志至焉，气次焉”，志到了哪儿，气就跟着到了那儿。志和气的这种主从关系，正是五至说中所谓的“志之所至者，诗亦至焉”那样的亦步亦趋关系。五至中其他的“礼至”、“乐至”、“哀至”，就其性质来说，正与“诗至”相当，也是随着“志至”而亦至的诸气。

志、气、体三者之中，“志”是不可闻睹的，因“气”而显；“体”虽有形而实在，得“气”始充。所以，“气”便成了三者的中心，成为特别值得关注的对象。在儒家著作中，这样的气，远不止于五至说中所已提到的那几项，譬如帛书《五行》篇中，便有所谓“仁气”、“义气”、“礼气”：

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『知而安之，仁也』。知君子所道而讠耎然安之者，仁气也。

『安而行之，义也』。既安之矣，而亻殺然行之，义气也。

『行而敬之，礼也』。既行之矣，又愀愀然敬之者，礼气也。（帛书《五行》《说19》，参见《说》10、11、18）

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《礼记·乐记》中，亦有所谓“乐气”，其文曰：

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德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也，三者本于心，然后乐气从之。

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“三者本于心，然后乐气从之”，明显就是“志至焉，气次焉”的一例。这些个“气”，当然都是孟子所要直养的，都属于“浩然之气”之列，都是本于心、制于“志”、充于体的种种精神状态，或者叫做气质，有别于性质和体质的气质；宋儒以后，则多称之为气象。

; 志、气、体这一三级阶梯，组成了一个个活生生的人。三者互相影响，有所谓“志壹则动气，气壹则动志”、“心广体胖”之类的说法。其中志、气两级，在儒家眼里，尤为重要，被认为是一切成败的关键所在。上博楚简《从政（甲篇）》9号简有“志气不旨（至？诣？），其事不□”之句，便是一证。而气，作为志、体两极的居间者与统一者，具体反映着两极的状态与关系，尤其值得关注，孟子之所以倡为养气者，盖有由焉。

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心; 斋

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; 志、气之论在庄子书中，变形而为“心斋”之术。

庄子认为，人有师心（师其成心成见）的痼疾，难以得见事物真相而行正途，治之之法首在心斋；故其书乃托为孔颜问对曰：

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颜回曰：敢问心斋？仲尼曰：一若志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。耳止于听；心止于符；气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。（《庄子·人间世》）

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我们看到，心斋的功夫也是从“志”开其始，而有所谓“一若志”的步骤。一志者专一其志，亦即孔子所谓的“志至”，孟子所谓的“志壹”。 内容来自www.nseac.com

; “志至”则气亦至，“志壹”则动气，故“一若志”而后，必有气动而至，遂得“听之以气”。听之以气不同于以耳以心；听之以耳者，所恃为感觉器官，所得为感性之知；听之以心者，所恃为思维器官，所得为知性之识；唯听之以气，全身心地去体知统一着的事物，与物为一，丧其自我，方可透过感性知性并依据感性知性，而得大全的理性认识，或者叫做“道”的认识。