【内容提要】中国传统中并非没有个人主义传统(3)

庄子所揭示的个人与社会在上述几个方面的冲突，以及他在此基础上提出的对个人自由和个性发展的诉求，是有普遍意义的。然而庄子未能以辨证的观点来看待个人与社会之间的关系，因而也就不可能从理论上解决人类历史发展过程中必然要面临的这些矛盾和悖论。但是问题的提出本身就是具有积极意义的。特别是在漫长的中国封建专制社会中，在庄子思想影响下形成的这种个人主义传统乃是儒家群体主义传统的必要补充，有时甚至成为人们对抗专制暴政、争取个性自由的精神力量的资源。

三

然而，庄子式的个人主义与传统中的个人主义又有很大区别，不可混为一谈。

西方传统中的个人主义（individualism，不同于egoism）可以上溯到古希腊罗马时代斯多阿学派（Stoics）关于自然法与天赋平等的思想。他们认为每一个个体的人都分有普遍的理性，因此个人与个人相互之间都是平等的，都是世界公民，都有权力积极参与事务。这种思想在后来的基督教文化传统中有进一步的发展，强调每个人都是一个独特的、被上帝所爱的孩子，因此每个人都有权力从社会中分享自己的利益，同时承担自己对社会的义务。这种个人主义成为后来社会的基本伦理价值观，其核心精神是：社会中的每一个分子，作为人，都是自由的；社会中的每一个分子，作为臣民，同任何一个其他分子，都是平等的；一个普通政体中每一个分子，作为公民，都是独立的[ii]。这种个人主义重视个人实际的物质利益和现实的权力，为了争取和维护个人的利益和权利，鼓励个人积极参与社会公共事务，并以个人的身份根据个人的愿望对公共事务独立发生影响，从而使自己的个人利益和权力得到最大限度的保护。

而庄子式的个人主义与西方式的个人主义相比，却有如下几点不同：

1. 只讲个人的精神自由，而不

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西方式的个人主义鼓励个人通过积极的努力来追求个人利益，并认为每个人如果都积极追求个人利益就会促进整个社会的福祉。而式的个人主义却叫人“轻利”，主张把个人对利益的需求降低到最低点。认为“轻利”与“重生”是相联系的，如《让王》篇瞻子所说：“重生则利轻”。因为“轻利”才能做到“无待”，“无待”而“逍遥”是庄子式的个人主义的一个重要特征。“无待”即不依赖于任何外部条件，无求于他人，包括不为外物所动，不求名不求利，乃至不食人间烟火食。庄子认为只有“无待”才能保证自己精神上和人格上的独立。一旦依赖于外部条件，个人也就不可避免地要与他人结成割不断的联系，就很难保持个人的独立性了。所以庄子不仅不鼓励人们追求外在的利益，而且认为对功利的追求，会成为个人精神自由的累赘。

2. 主张避世隐居，对社会事务和社会活动不是积极参与，而是消极逃避。

西方式的个人主义在理论上认为社会和国家应当是建立在个人相互之间自愿的契约的基础之上的，因此个人积极参与社会政治事务乃是理所当然的。而庄子却认为“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”（《让王》）他关注于“治身”远甚于治国、治天下。个人如何通过养生之道以求长生久视，如何修身养性获得精神的自由与安宁，乃是庄子一派的中心话题。《在宥》篇写黄帝向广成子请教“治天下”之术，广成子不以为然。黄帝又向广成子请教“治身奈何而可以长久”，广成子马上来了精神，蹶然而起，向黄帝讲了一通“长生”之道，并夸耀自己修身二百岁而形未尝衰。而广成子所讲的养生之道，要点即在于不与外部世界发生关系，“无视无听，抱神以静”，“目无所见，耳无所闻”。可见这是一种割断个人与外部社会联系的个人主义，是一种退守自己内心世界的个人主义。《让王》所赞颂的那些人物，都是“高节戾行，独乐其志，不事于世”，视一己之身重于天下，以逃避天下之任为幸、为荣。当然庄子一派也不总是绝对不关心社会政治，他们有时也会以旁观者和局外人的立场和观点，来对现实社会政治进行批判和冷嘲热讽。其在后世的影响则是在文人知识分子阶层中形成了一些疏离于王权中心的独立批判者。他们的批判虽然往往不免偏激或不切实际，但也常常不乏旁观者清的独特眼光。

3. 带有自命不凡、脱离普通民众的高蹈主义倾向。

西方式的个人主义强调每一个个体都是独特的，不可替代的，正因为如此，所有的个体都是有价值的，应当给予同等的机会，同等的权利。而庄子一类人物却不是把自己看作是大众中的一个个体，也不把大众中的其他个人看成是与自己享有同等权力的个体，而是把自己看成是高蹈于世俗芸芸众生之上的清高者，强调思想上不与流俗同，行为上离群索居。《天地》篇指出，一味顺从于世俗众人，“世俗所谓然而然之，所谓善而善之”，是一种谄谀。庄子所提倡的“独往独来”的个人主义就是要与众不同，不象大多数人那样思考问题，要从社会群体的思维方式乃至话语方式中脱离出来，用独特的话语发言，所谓“大声不入于里耳”，“高言不止于众人之心”（《天地》）。这与的态度形成对照。儒家虽然也提倡“特立独行”的君子品格，但总的来说是强调合群，并倾向于从人与人之间的共同性中去证明、体认并实践普遍理性。而庄子一派所标榜的“离世异俗”的高蹈之士，则视他人皆为“款启寡闻之民”，天下皆惑我独醒，因而也就具有一种强烈的孤独感。“而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也，不亦悲乎！”（《天地》）

总的来说庄子式的个人主义是一种消极的、逃避的、退缩的、自我保护性的个人主义，它试图逃避矛盾，避免冲突，进行消极自我保护，而不是积极地去开拓自我发展的自由空间。这与西方式的那种积极参与的、富于进攻性的个人主义有很大的不同。这种消极的自我保护性的个人主义并不能根本上改变那些造成个人不自由的客观外部因素。它所能兑现的达到个人自由的承诺也是极其有限的。

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[i] 梁漱溟《中国史》，学林出版社，1987，259页。

[ii]全增嘏主编《西方史》（下册），上海人民出版社，1985，97页。

参考文献:

[1]郭庆藩《庄子集释》（1—4册）.中华书局.北京.1982

[2]全增嘏主编《史》（上、下册）.上海人民出版社.上海.1985.

[3] 梁漱溟《中国文化史》.学林出版社.上海.1987.