摘 要：这是一篇全面研究柏拉图音乐美学的论文(3)
2013-07-28 01:21
导读：其次是乐器。在这方面，柏拉图排斥一切多弦多音阶的乐器进入城邦，例如，铜弦琴，三角琴，还有奥洛斯笛，以及仿奥洛斯笛造成的其他多音阶乐器；认
其次是乐器。在这方面，柏拉图排斥一切多弦多音阶的乐器进入城邦，例如，铜弦琴，三角琴，还有奥洛斯笛，以及仿奥洛斯笛造成的其他多音阶乐器；认为应该选择弦子较少，音阶简单不复杂的乐器，例如，竖琴和台琴。[15]至于为什么排斥音阶复杂的乐器，而采用音阶简单的乐器，柏拉图没有作出解释。在此，我们只能循着他的思路作一些分析，引出其中所蕴含的意思。一般来说，一件乐器的音阶一多，演奏的技术就会复杂，需要相当长的时间的艰苦练习才能熟练地掌握它。在这个长时间练习的过程中，我们很容易忘记演奏乐器的本来目的，即表现，而沉溺在技术的玩弄之中；心中惦记的不再是如何很好地伴奏歌唱和表现音乐的内容，而是操心于演奏技术玩得好不好，将手段和目的来了一个颠倒，而导致异化。中国古代《庄子》天地篇中有一段对话颇能说明这个意思：说孔子的学生子贡路过一个地方，看见一个老者正在菜园里劳动，抱着一个瓮来回地在浇水，看起来很是吃力；就上前劝他，制作一个机械来抽水浇地，省时省力。对此，老者回应了一段话，这段话似乎道出了柏拉图排斥音阶复杂乐器的潜在缘由：“……有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”[16]这里，“羞而不为”的老者正是担心有了复杂的机械，就会产生“机心”，有了机心，纯白无瑕的心胸就会心神不宁；心神不宁，道也就失去了。为了不产生“机心”，不失去道，则必须采用简单的劳作方式。柏拉图的用意似乎也在于此：为了不忘却音乐之道，即表现心灵性的内容，则必须采取音阶简单的乐器，以防止沉溺于乐器的技术玩弄之中而物于物。从这个角度看，柏拉图的所谓音乐教育显然是一种心灵性的美德教育，而非培养专业音乐家的音乐教育。他着重的是道德性，而不是技术性。
（科教作文网http://zw.ΝsΕac.cOM编辑） 再次是节奏。关于节奏，柏拉图认为也应该遵循同样的规律，避免繁复，不应该有许多种音节。应该找到那些能够表现勇敢和聪慧生活的节奏，然后与调式一起配合歌词。在这里柏拉图提出了一个重要的观点，这就是，应该使节奏和调式符合歌词，而不是让歌词迁就节奏和调式。我把这称之为“歌词中心主义”（这个观点影响了文艺复兴末期音乐发展的方向）。它表达了声乐音乐的本质特征：音乐的美要由音乐以外的东西来决定，即歌词；听音乐也就是听歌词。为此，柏拉图还提出了我称之为“心灵表现逻辑”的观点来说明其“歌词中心主义”，那就是，他认为音乐的美与不美要看节奏的好坏，节奏的好坏要看语文风格的好坏，语文风格的好坏要看心灵的好坏。从这句话的顺序来看是一个逐层递进关系，反过来看，却是一个由内向外一个决定一个的关系，即心灵美决定语文美，语文美决定节奏美，节奏美决定音乐美。在这个关系系列之中，音乐没有它的独立价值（美），它的价值在于表现心灵，音乐仅仅是一种手段，它的美是由被表现的东西，即心灵和歌词（语文）所决定的，而它自己不能决定自己美与不美。这是一个典型的音乐表现论，它构成了柏拉图“歌词中心主义”音乐概念的内涵。显然，在节奏的教育方面，柏拉图同样强调的是心灵性，而不是技术性。
综上所述，柏拉图在决定音乐教育的内容方面所遵循的标准是心灵性的，而不是技术性的。这与他的音乐教育概念是一致的。
3、音乐教育的目的
柏拉图认为，音乐教育的最后目的在于达到对美的爱。[17]这里有两点要注意，第一是美，第二是爱。柏拉图这里所说的美，决不是我们常人所以为的声音美或美的声音，而是“美本身”。在西方，是柏拉图第一个区分了“美的事物”和“美本身”。他说：“一种人是声音的爱好者，喜欢美的声调、美的色彩、美的形状以及一切由此而组成的艺术作品。但是他们的思想不能认识并喜爱美本身。……另一种人能够理解美本身，就美本身领会到美本身，这种人不是很少吗？”[18]美本身是理性认识的对象，而美的声调则是感性的对象。音乐的美本身是什么样的呢？柏拉图先举了一个例子，说正如学习阅读语文，先要学会认识那些字母本身，然后不管它们散在什么样的句子里，都能辨别出来，无论字体大小，都不忽视它们，心里明白没有到做这步功夫，就不能算是识字。紧接着，他说了一段关于音乐美本身的话：“老天爷，音乐教育不是一样的道理么？我们自己和我们所要教育的保卫者们都不能算懂音乐，除非我们认识了节制，勇敢，宽宏，高远之类品质的形相以及和它们相反的品质的形相，无论它们散在什么地方，无论是它们本体或是它们的影象，一眼看到，就能辨别出来；无论它们表现在大处或是表现在小处，都不忽视它们，心里明白辨别本体和影象所需要的能力和训练是一样的。”[19]这里所谓的“本体”就是“美本身”，音乐的美本身就是，“节制，勇敢，宽宏，高远”这些品质。爱这些品质就是音乐教育的最后目的。显然，柏拉图的审美理论是一种理性主义的认识论，也就是说它是一种建立在理性认识基础之上的审美理论；所谓节制，勇敢，宽宏，高远是一种理性主义的形式。因此，可以说柏拉图的审美理论是一种理性主义的形式主义。我们再来看他所说的“爱”。柏拉图这里所说的爱，决不是一般意义上的爱，而是用“音乐的精神”去爱，他说：“真正的爱只是用有节制的音乐的精神去爱凡是美的和有秩序的，是不是？”[20]可惜柏拉图这里没有说明什么是“有节制的音乐的精神”。这里不便妄作推测，因为没有可作推测的线索。但是，我们要记住，柏拉图提出了“音乐的精神”这个概念，并且要用音乐的精神去爱那美本身。
（转载自http://zw.ＮＳＥaＣ.com科教作文网） 剧场政体与贵族政体
这两个概念是柏拉图在谈到“音乐的法律”的时候提出来的。剧场政体是一个批判性的概念，它针对的是音乐中的自由主义。音乐中的自由主义体现在两个方面，一个方面是创作和表演，另一个方面是鉴赏。下面，我们就来看一看，音乐是如何从贵族政体向剧场政体转换的，在这个转换中，柏拉图又是怎样批判的。
在贵族政体情况下，诗人们遵循着音乐的法律，从不混淆各种音乐风格，例如祈祷神的圣歌，和它对立的哀歌；此外还有阿波罗颂歌以及庆祝狄俄尼索斯诞生的酒神颂歌，等等。至于作决定、下判断也不是用嘶叫，嘈杂难听的呼喊，以及鼓掌拍手的方式来表现。公众教育的主管者们坚决要求听众必须默不作声地静听到底；男孩子和他们的家庭教师，以及一般民众都须保持安静，否则就要挨棍棒。柏拉图说，这是一种很好的秩序，民众乐意遵从，从不敢用喊叫声来作判断。但是，随着时间的推移，诗人们自己引进平民的统治和漫无法纪的革新。虽然他们是些天才，但是却没有鉴别力，看不出音乐中什么是正当的和合法的；象耍酒疯的人一样癫狂，毫无节制的狂欢，将哀歌和圣歌，赞歌和酒神颂歌不分青红皂白的混在一起，在里拉琴上模仿奥洛斯笛的声音，弄得一团糟，还无知地宣称，音乐里没有真理，是好是坏，全凭听者的快感来判断。他们还通过写作一些淫荡的作品，加上一些淫荡的歌词激起民众无法无天，胆大妄为的习气，使他们自以为能够判断旋律和歌曲的好坏。这样一来，剧场就从哑然无声变成了喧哗嘈杂，好像他们有能力理解音乐和诗中的好坏，一种邪恶的剧场政体因此兴起，取代了贵族政体。柏拉图说，如果这种民主仅限于那些有教育的人，那么还无甚危害，如果是那些没有教养的人，在音乐中首先就会产生普遍的无所不知的狂妄和无法无天；然后，自由就接踵而至，人们就会妄想他知道他实际所不知道的事情，就不再有任何恐惧，随着恐惧的消失，厚颜无耻就跟着来了。人们凭着过分的自由，傲慢无礼地拒绝尊重比自己高明的人的意见，柏拉图憎恶地说，这就是邪恶，就是厚颜无耻。[21]
