内容提要 宗白华美学与中国哲学精神特别是老庄(3)
2013-09-06 01:12
导读：《周易》言 “天地之大德曰生”，标举生生不息的宇宙精神，这构成宗白华生命本体论美学的的一个思想资源。宗白华认为，《周易》昭示的宇宙的生命
《周易》言 “天地之大德曰生”，标举生生不息的宇宙精神，这构成宗白华生命本体论美学的的一个思想资源。宗白华认为，《周易》昭示的宇宙的生命精神就是“动”的精神，所谓“日新之谓盛德，生生之谓易”（《系辞上》），《易传》基于对宇宙自然生生不息的经验观察，用“道”来指明其变化、秩序与规律：“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”(《系辞下》)。变化的动力是阴阳刚柔的矛盾对立，但其中起主导的是“阳”、“天”，即“乾”：“大哉乾元，万物资始，乃统天，云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”(《乾·象传》）宗白华解释说：“‘乾’是世界创造性的动力，‘大明终始’是说它刚健不息地在时间里终而复始地创造着，放射着光芒。”[1](477) “天道”是动健常新的，“人道”也如此，故“天行健，君子以自强不息”(《乾·象传》)，人生当效法生生不息之宇宙，创为刚健昂奋、充实光辉的人格精神。
，宗白华说：《易》“象之构成原理，是生生条理”。谢赫“六法以气韵生动为首目，确系说明中国画的特点，而中国哲学如《易经》以‘动’说明宇宙人生（天行健，君子以自强不息），正与中国艺术精神相表里。”[1]（105）宗白华看到《易传》正是“以‘动’说明宇宙人生”[1](105)，而“动的范型是道”[11](628)，“动”是宇宙自然之本体性存在——“道”的显现。所以“中国人最根本的宇宙观是《易经》上所说的‘一明一阳之谓道’”，“这形而上的道，这永恒创化着的原理”，正是中国传统宇宙观与人生观的根本依据[1](434，439)。宗白华采用柏格森的哲学术语“创化”(“创造进化”)来指称“道”，用 “绵延”解释《易传》：“‘生生之谓易’，其变化非空间中地位之移动，乃性质一‘刚柔相推而生变化’之发展绵延于时间。”[11](609)
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宗白华曾在《看了罗丹雕刻以后》（1921）文中说，他“自幼的人生观和自然观是相信创造的活力是我们生命的根源，也是自然的内在的真实”。[11]（309）罗丹艺术的生命活力给予宗白华以巨大的精神震撼，他说，“动者是生命之表示，精神的作用；描写动者，即是表现生命，描写精神”，表现动相，才能表现自然的生命精神。[11]（312）在宗白华看来，“动”、“活力”、“生命”都是指天地自然无处不在的生命创造精神。在《
艺术学（讲演）》中，宗白华认为“艺术为生命的表现，艺术家用以表现其生命，而给与欣赏家以生命的印象”，“艺术品之表现，为一种生命的表现。”[11]（545）同时他还说“凡一切生命的表现，皆有节奏和条理，《易》注谓太极至动而有条理，太极即泛指宇宙而言，谓一切现象，皆至动而有条理也，艺术之形式即此条理，艺术内容即至动之生命。至动之生命表现自然之条理，如一伟大艺术品。”[11]（548）至此他开始自觉建构以生命为本体的美学思想。
中国古典哲学与美学认为： “天地有大美而不言”，美就在于生命与节奏的和谐、活力与秩序的统一，这就是“至动而有条理”。 宇宙间大化流衍、生生不息，天地充满着盎然生意与灿然活力。而艺术的使命则在于原天地之美，协和宇宙，参赞化育，以显露如宇宙生命同样的生香活意。宗白华认为中国人生活在一个充满生机活趣的宇宙中，中国艺术的要义在于表现宇宙的盎然生意，诗、乐、画、舞莫不如此。正如方东美所说：“中国艺术，都有一般盎然活力跳跃其中，蔚成流畅饱满的自由精神，足以运气充周，而运转无穷！所有这些都代表了一种欣赏赞叹，在颂扬宇宙永恒而神奇的生命精神，就是这种宇宙生意，促使一切万物含生，百化光焉。中国艺术家正因能参赞化育，与此宇宙生命浑然同体，浩然同流，所以能昂然不巧于美的乐园中。”[12]（373）
（科教范文网http://fw.nseac.com） 三、禅学妙悟与艺境体验论
佛学思想（禅宗和华严宗）对于宗白华思想也产生了重要影响。早年在写《萧彭浩哲学大意》（1917）和《康德唯心哲学大意》（1919）等文章时，宗白华就是从佛学的视野来寻求东西方哲学智慧的共通性，由此他认为：叔本华的唯意志论“含义闳深，颇契佛理”，“吾读其书，抚掌惊喜，以为颇近于东方大哲之思想”。[11]（4）至于康德，宗白华认为“康德书中，最精两语，即是说一切诸法，具有形而下实相，而同时为形上虚相，事理无二，几于佛矣”，无论是康德的思想还是佛学，都强调现象即本体，进而宗白华发现“东西圣人，心同理同。”[11]（14）宗白华早岁对佛学的兴趣，一直持续到后来对美学的研究。在其美学理论中，禅宗思想一直占有极高的地位。
禅宗一重“心性”倡“即心即佛”，二重“顿悟”主“顿悟见性”。禅宗的“顿悟”与“境界”说对中国艺术理论有巨大影响。禅宗的“顿悟”主张直觉顿悟思维方式，而禅宗的“境界”说与传统的“意象”理论进一步融合，二者对中国美学的妙悟说、意境论等理论的形成起了重要作用。宗白华美学的艺境理论吸纳与融汇禅学思想，主要表现在“顿悟”（妙悟）的体验方式和“境界”（禅境）理论两个向度。
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1、妙悟为本
宗白华强调“心源”在审美活动中的重要作用，他说“一切美的光是来自心灵的源泉：没有心灵的映射，是无所谓美的”，[1]（358）心灵为美之源，此理论来自禅宗。禅宗主张“自心是佛”的“顿悟”法门，其理论基础之一，就是“一切法皆从心生”。[13]（127）禅宗认为，“心”是世间一切事物和现象（“万法”）产生和存在的本源。所谓“万法从自性生”，[14]（20）“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源”[13]（60）等，均是申明此意。禅要求整体地、直觉地体现自然。所谓“顿悟”，不是推理，而是个体的直觉体验。禅的直觉通于艺术的审美心理，二者都力求永恒意味的超理性的直觉体验。宗白华说：
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禅学发展到成熟阶段，连禅宗也不必要，文学也不必要，言说也不必要。世间与出世间的截然不同的界限（佛教二元论的根据）完全废除…… “一花一世界”，“一叶一如来”，到处都是真如的显现，可见真如界并不是离开了这块染污的土地另有所在，真如世界也正在这块载土上。相反地，更可推知真如之所以为真如，正是凭藉人世间的现象为工具才可能实现，无现象界即无从证得本体。[1]（879）
在这段话中，宗白华认为禅学从现象直证本体，或者说本体即在现象之中，一切都是真如的显现。有学者指出：
禅宗（在慧能之后）认为，在普通的日常生活中，无论是吃饭、走路，还是担水、砍柴，通过刹那间的内心觉悟（“顿悟”），都可以体验到那永恒的宇宙本体。所以在禅宗那里，“境”这个概念不再意味着此岸世界与彼岸世界的分裂，不再意味着现象界与本体界的分裂。正相反，禅宗的“境”，意味着在普通的日常生活和生命现象中可以直接呈现宇宙的本体，在形而下的东西中可以直接呈现形而上的东西。 [15](108)
