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唯我论和人类中心主义是当代试图消解的两个主

2013-10-17 01:15 　　唯我论和人类中心主义是当代试图消解的两个主要对象，但是几乎所有的消解者在起点处就走上了本体论的歧途，因为他们把唯我论和人类中心主义等同于自我中心，然后再去证明自我中心的荒谬性，而我们可以通过简单的本体论推演证明：（1）宇宙内的所有存在者都是相对于自身而言的中心，因而是自体中心的，而这种自体中心在具有自我意识的人这里便是自我中心，所以，本体论意义上的自我中心是人类整体和人类个体无可选择的存在方式；（2）自我中心并不意味着唯我论和人类中心主义，存在者普遍的自体中心更是唯我论和人类中心主义存在合理性的根据，恰恰相反，承认存在者普遍的中心地位必然消解存在着绝对中心这一思想，而这正是唯我论和人类中心主义被超越的深层逻辑。现在让我们一起经历此消解过程。
　　一、从自体中心到自我中心：本体论上的证明和阐释
　　可以随便选择一个存在者进行本体论意义上的描述和阐释。让我们想象一块石头，它随着地球绕太阳转动，然后追问：它是否因为围绕太阳转动而依附于太阳这个绝对中心呢？为了回答这个，我们必须从石头的立场处出发。石头固然围绕太阳转动，但太阳对它的是通过它的基本结构实现的，因此，在它与太阳的相互作用中，它对它自身而言是绝对不可替换的中心。一个基本的本体论事实是：一切存在物都是对它自身而言的中心，因为他物对它的影响依据于它的基本结构，而这使它成为活动的发源地。所以，亚里士多德称个体是第一本体，也就是最原始的主体（hypokimenon） 。作为主体的个体是活动的发源地和承受者。它是自身变化和持续的基础。从这个角度看，宇宙没有中心，也就是说，每一个存在者都是中心。太阳相对于人类视界的中心地位并不证明它比其他行星具有本体论上的优越地位，因为它只是诸存在者相互运动中的一方；它对其他存在者的影响都是通过这些存在者的基本结构实现的，并且此影响归根结底依赖于它们的基本结构；它不能在本体论上为其它存在者奠定基础。太阳是对它自身而言的中心，正如石头是对它自身而言的中心一样。这就是诸存在者在本体论上的平等性。内因是事物变化的终极根据这一辩证唯物主义原理所肯定的正是所有存在者对自身而言的中心地位，否定了作为外因的他物是此存在者必须围绕的中心。没有一个存在者相对于其他存在者而言占据着上帝的位置。每个存在者在本体论意义上都是自体中心的。

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　　人是存在者的一种，因此，个体的人必然是对他自身而言的中心。与其他存在者不同的是：他能够意识到并说出这种中心地位。自我意识使自体中心在人这里表现为自我中心。当个体明晰地意识到他作为存在者的中心地位时，egoism和individualism（自我中心思想和个体主义）就诞生了。所以自我中心并不首要地是个伦术语，而是一个本体论范畴。但是人类个体是否会由于意识的透明性和超越性而改变这个呢？细致的本体论推演将否定这个疑问。我们将证明：（1）个体无可选择地是他的世界的中心；（2）主体间际的关系——例如统治和服从——并不能取消个体在本体论意义上的中心地位。
　　我坐在这里，我所直接意识到的只能是我自己，而对他人和自在者的意识都从属于自我意识。这并不是我的选择，而是我作为个体的存在方式。它源于这样一个事实：我是身体，意识是这个身体的自我意识，而身体的不可替代性使我不能作为另外一个身体去意识那个身体所是的个体。因此：（1）我只能无可选择地从我是的身体出发，前意识地或有意识地证明我作为个体的中心地位；（2）他人不能通过进入我的意识来取消我的中心地位，因为意识之间没有直接的相互作用。意识作为内在性是他人所不能触及的。我们不能像手拉手那样让两个意识联合在一起。既然我不能触及他人的意识，那么，他人的意识就不具有我的意识对我所具有的自明性。我只能从他的动作来理解他的意识，而他的动作源于那个我所不是的身体。这注定了我只能从我所是的身体出发，无可选择地把我所是的身体领受为中心。他人是那个称自己为我的人，所以，他与我一样无可选择地接受着自身的中心地位。这就是超越性，由人不能像把握石头那样相互把握对方的未来。他人对于我而言的自立性也就是我对于他人的自立性。即使我选择了服从他人，那也总是我在服从他人，我在服从他人的过程中首要地（直接地|）意识到的仍然是我。虽然在贯彻指令这一点上，我似乎是被动的，但就我将那个我要服从的个体收留到我的世界结构中来说，我是主动地被动的：首先，我要服从某人，就必须与他有一种本体论上的关联，而这种关联从我的立场来说乃是他进入我的存在结构，成为我的世界的一个成员；其次，在意识的层面上，我服从他人是以意识到他人为前提的，而意识到他乃是将他置入与我的意识结构的关系中。这两个层面上的活动对于作为统治者的他人来说也是相同的，所以，我们在统治和服从的关系中也互为独立的中心。 　　 　　三、绝对中心的思想与人类中心主义：批判与超越
　　人类中心主义是一种生存方式和对这生存方式的言说，其特征是不承认其它存在者的中心地位，而将自身设定为世界的绝对中心。它和唯我论是绝对中心主义的两种存在样式。二者本质上是一回事：人类中心主义是以宇宙为背景的唯我论，而这种大写的唯我论又赋予个体将自己想象为绝对中心的能力，或者从另一个角度来说，唯我论中的我为强调自己的独一无二性而以类的身份说话，必然赋予人类以唯我论的品格。所以，唯我论的消解也就是人类中心主义的消解。
　　存在者消亡的根据在它诞生之际就已存在，因为这根据就是它的基本结构的运动。领受人类中心主义消亡的必然性要从它诞生的机制谈起。人类中心主义的诞生实际上源于人类生活的主动性，亦即人类让世界按着计划成形的能力。我让事物按着计划成形，实际上就是让它们围绕我所是的中心旋转。这种将自我造就为中心的能力在其直接性上就是对工具的使用：工具使我不再直接追逐事物，而是通过一系列中介结构使事物向我靠拢，因此工具的存在本身就是对我存在的中心地位的确认。老虎在追逐山羊的过程中，始终和山羊是两个独立的中心，不存在某个中介使山羊服从一个目的。人类个体追逐山羊的过程则具有筹划的结构，而他与山羊的关系也不是两个身体间的直接关系：在这个过程中工具介入了，由此形成了以人为中心的同化系统，山羊则是时刻会被另一个中心化归己有的自在者，也就是相对于主体而言的客体。这便是自在和自为的二分法。工具的诞生改变了一切，将作为起源和目的的中心引入了宇宙。这个中心的中心性在于它是对其它中心的同化，因而消灭着其它中心的独立性，使它们成为被统摄的存在。我要统摄事物，我就必须在多个立场处等待它，而我作为身体的实在立场只有一个，所以，我必须借助使我拥有多个立场的中介。工具就是这个中介：我在山脚处放置了一把捕获山羊的暗弓，我就实际上站在那里，虽然我此刻可能守候在山顶，所以，暗弓作为工具使我同时站在两个地方。我可以通过工具的设置同时站在多个立场处。这多个立场处由可见和不可见的道路联结着，形成对于山羊而言的网，对于我而言的实践结构。由于这个筹划之网的存在，山羊逃跑的道路实际上被预先规定好了，始终为一个中心统摄着。由于我同时拥有多个立场，所以，我总已经原始地拥有一个世界。我在这个世界中是起源和目的，而物是为我的存在：树木是我造屋的原料，谷物是我的粮食，杯子是我喝水的器具，月亮是我的灯盏，等等。它们存在的意义就在于它们的属人性。人与它们的打交道的过程就是将它们由自在之物转化成属人之物的过程：人生活在一个由人造就的世界里，并在这个世界中每个事物身上看到自己加于其中的结构。所以，人作为一个类成为他与诸存在者关系的中心。他作为有语言的存在又必然说出这种中心地位。当人把这些归结为他的类本质并以人类的身份说出来时，人类中心主义就诞生了。