[摘要]中国哲学研究不仅存在着对道家思想重视不(3)
2013-12-03 01:18
导读：其次，“贵以身为天下”。对普通的人来说，容易趋于“生生”的原因之一，就在于“有身”。老子说：“人宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为
其次，“贵以身为天下”。对普通的人来说，容易趋于“生生”的原因之一，就在于“有身”。老子说：“人宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下也。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，有何患。故贵以身为天下，若可以讬天下矣。爱以身为天下，若可以寄天下矣。”(十三章，第29页)“有身”能给人带来“大患”，假如能做到“无身”，就无所谓祸患。在“身”与天下万物的关系上，如能不为外在他物所干扰并以此为轻，就能与天下万物同一。
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应该注意的是，这里的“无身”显然不是真正的驱除自己的有形之身体，而是对自身不能为外在物欲所左右的强调，把自身等同于天下，把天下看成自身，换言之，自身与天下相比，没有什么特殊，这为像爱护自己一样爱护天下设定了理论的依据，而真正的爱身在于对天下的实际爱护之中才能获得。显然，这与上面所说的“功遂身退”是紧密联系的，退身而显示出天下的重要和价值，实际上这是为真正的“贵以身为天下”、“爱以身为天下”提供现实的可能。显然，老子的“无身”与庄子的“万物与我齐一”的境界有一定的相似性，但不完全相同，因为在老子这里，实际上，“贵以身为天下”等也是不争的具体推进方法之一，而不争又事实上与“善胜”的效果紧密相关，与庄子万物同一是为了真正实现对现实名利等的超越，而获得心灵上的宁静，具有异曲同工之妙。
三
上面所说的“吾有身”、“吾无身”，也直接显示了“身”与“吾”所指对象的同一性，这也正是“私”的另一种情况，所指就是我、吾的意思。大家知道，在《老子》那里既没有第二人称“你”的用例，也没有第三人称“他”的用例，但有第一人称“我”(约19个)、“吾”(约22个)的用例。显然，我们有充分的理由推断，在人际关系里，老子使用“我”时，我以外的他人就是“人”，这时人我相对，这也符合一般的认识进化规律，人最初并没有关于自己与其他人相区别的意识，当第一次看到自己以外的他人时，才发现有与自己相同物类的存在，这时就把自己从“人”的概念里区分出来了，产生了人我的概念。鉴于“私”与“我”的关系，所以，在此想结合“人”的概念一起讨论。
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1 “我愚人之心”
在上面分析“身”的问题时，已经谈到“以身观身”，明辨了社会道德淳厚的关键在于个人道德的信实，这是基础，没有这个一切都等于零；而对此起制约作用的是日常的修道实践。修道到位了，“后身”、“无身”就具备了通向可能的条件。当然，以上的分析是一人之身在社会层面里应有的存在之方的问题。在另外的意义上，我作为一个人，虽然与他人具有相同的族类性，但是，不能没有“我之所以为我”的本质特征，缺少这个就不可能成为完整的我。因此，老子也注意到了“我之所以为我”的规定性。他说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷……众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”(二十章，第46—48页)我与人处在不同的位置上面。“熙熙”是追逐淫欲的情景，仿佛春情涌动而无法停止；“有余”指的是由于追求物质欲望的满足，所以敛财丰裕；“昭昭”是彰显耀眼的情景；“察察”是急而快的意思，即飞快地奔跑的样子；“有以”即有为的意思；这是一幅奔忙于有为途径上的图画，是众人和俗人情况的反映。我的情况正好与此相反。“独泊兮其未兆”是泊然安静的境地，情欲没有丝毫外现；所以，现实的状态仿佛缺少某些东西而显得不足，而且保持低调，静默不出声。总之，我不随从时尚，坚持无为的行为之方，保持自己的“愚人之心”，即素朴之心，这是“我之所以为我”的所在，并且以此与他人区别，其真正的原因在于我“贵食母”，即以大道为自己的食粮。
2 “以百姓心为心”
在经验的层面上，我的“愚人之心”，就是“以百姓心为心”。老子说：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心”(四十九章，第129页)作为圣人的我，虽然没有“常心”，但以“百姓心”为自己的心，自己的常心。尽管在现实生活里，百姓中既有“善者”，也有“不善者”，但我都能道德化地对待他们即“德善”他们；百姓中既有“信者”，也有“不信者”，我都能信实地对待他们即“德信”他们。这是真正以民众之心为自己心的表现，而自己心愿的实现就在于如何“德善”、“德信”民众，而“浑其心”就是最好的行为之方。
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3 “我无为而民自化”
我之所以要以百姓民众之心为自己的常心，还在于对人之所以为人的规定性的认识，这就是万物具有自为、自能的内在机能。老子说：“以正治国，以奇用兵，以元事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴”、“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将元，欲不欲以静，天下将自定。”(三十七章，第91—92页)万物具有“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”的能力，因此，不需要对他们有意推行什么，只要因循他们的本性自然而为就足够了，这样的话，天下社会就能够“自定”。这就是“无事取天下”，就是“无名之朴”，就是以“不欲”为虚静，这是真正的“正”，遵循的是“道常无为而无不为”的精神。而依靠主观臆想有为的话，只能适得其反。
由于人具有自能的机能，所以，我即使以民众之心为心，也一样能够实现万物应有的发展，社会应有的安定秩序，这也就是老子所说的大道的“无为而无不为”的魅力所在。不过，一般的人是不容易认识这种美妙的。
4 “与人己愈多”
老子对我的“愚人之心”的设定，除有以“百姓心”为心的运思外，还有人具有自为机能的设定，并且在外在的方面，还有我对无为行为的抉择，但在最终的意义上，还在于我的“与人己愈多”的人己关系上的价值定位。老子说：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知；圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”(八十一章，第191—192页)圣人自己是不累积占有的，为人的发展创造条件，输出自己的所能越多，自己就越发拥有；把自己拥有的给予他人，成就他人的合本性发展，自己就能够越发更多地拥有。天道总是利益万物，而不对万物造成任何损害；圣人之道也一样，顺从自然而为，不与他人相争。虽然圣人“为而不争”，却反而能够得到“为人己愈有”、“与人己愈多”的客观效果，这也正是不争行为的魅力所在。
