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“有，还是无”断想(3)

2014-05-12 01:10
然而印度教的古代作者毕竟用大量篇幅讨宇宙发达史。这里言谈的仍是“存在”如何变化，对存在的论述滔滔不绝，而对“无”的论述却轻描淡写，讳莫如深。《梨俱吠陀》对于宇宙的成因大胆推测说：“太初宇宙，混沌幽冥，茫茫洪水，渺无物迹”。看来，言谈“无”时，寥寥数语，一带而过；谈论“有”时，却大言镋镗。并且印度哲学讨论的“空无”，往往是指物质和存在寄寓其中的空间框架。空间也者，可一点儿也不是虚无和非存在。必须明白，空间的虚空，和哲学本体论上的虚无，不是一回事情。《梨俱吠陀》的“有无歌”说的“无”，又指“无空气界，无远天界，何物隐藏，藏于何处，谁保护之，深广大水”，仍然是存在和“ 有”。
印度哲学思想有一种根深蒂固的观念，认为人类的生命事件没有终极意义。印度人认为这个世界是循环往复的圆圈，是没有彼岸的大海，是没有尽头的旅行。虚无，表明印度文化否认历史的意义。全部现象世界不过是不可定义的绝对存在的无目的的运动着的能量。理想的生活应当是“非主动”的、被动的活动。弃绝世界的禁欲主义哲学得到印度人的普遍尊敬。然而印度哲学根本不是利他哲学的慈善，而乃纯粹自尊。人们只关心自己的永恒幸福。印度教对于人的行为的影响，就是远离此世事务，没有社会公益事业可言，缺乏社会服务。人们对世界不感兴趣。它对普通民众道德的影响，就是抹煞一切道德区别。普通人缺乏道德善恶观念。他们超越善恶划分（beyond  good and evil）。

三  印度佛教中的虚无观念

即使是哲学上的“虚无”，也仍然是“实有”的缺失和匮乏，是存在的不充分，不满足，即，没有具体形状，没有完全的发育。

后来佛教的“空”，分为“可说”和“不可说”两个方面，即分为世俗谛和第一义谛（真谛也）的空无。世俗谛的“空”，指谓空巢老人的空，独守空房的空，虚君共和的空，两手空空的空，空洞无物的空，空话连篇的空。真谛是指“空”的不可言说的方面，不可以用思维意念去揣测，也不能用语言文字描述，要戒言慎言。这就是言“无”难。作为实体、本原意义上的“虚无”，它是不存在的——正像虚无表示“不存在”那样，虚无就是“不存在”，也不存在。
佛教的空门指空洞，无实体，这与西方实体“有”大为不同。“空”，也指无自性、无我、六根清净。佛教认为，名称和概念是用以表示因缘所产生的诸现象的人造符号，是由知觉、联想、抽象产生的，而不是实体和自性，所以是假名，是“空”。可是如果否认了抽象，又怎么会有科学呢？大乘经中有“三空”“十六空”之多，力说诸空，乃指万有当下的本性，而“空”的究竟义，又不可陈说（言“无”难嘛）。“一切法不可说相，即是空，是空不可说！”
佛教认空无、无相为佛法的心髓。佛教的空乃是“毕竟空”，绝对究竟至极的空，又是无始空：不可能找到世界的初始。世界没有始，也没有终，不见终极关怀、最高存在。佛教从生灭变化无常出发，把世界视为虚幻不实，进而否定全部实在。
佛教认为，一切现象都没有本有的自性，因而是空，此空性即是法性，是万有的本性。《金刚经》说，凡所有相，皆是虚妄，一切诸相，即是非相。说一切现象不得永驻，这没有错。但西哲由此进入到万物的本体，即存在本身，佛教却走向本体的空无缺失上，根本否定存在。结果，真如和实相，就是无常、空、寂灭。一切诸法，皆是虚假，随其灭处 ，是名实相。名为实，实为虚，实相无相。 本文来自中国科教评价网
佛教的真际、实际、真如、实相、法性，不可思虑，不可究诘，不可言说，离言绝虑。这印证了言“有”易，言“无”难。所以东方故弄玄虚弄不出名堂来。绝诸表示、绝诸争论、但惟智知、非言能说。真如、实相、法性、概念，不能认识，远离语言文字和理性思维，不落言诠，这怎么会有科学呢？
佛教的虚无哲学叫人耳根清净，不闻世事，不染红尘，藏六如龟，目不斜视，耳不侧听，一心礼佛。长寿固矣，然于世界人群何益之有？《增一阿含经》说：“宁常眠寐，不于觉寤中思惟乱想；宁以火烧铁锥烙于眼，不以观色兴起乱想；宁以利锥刺坏其耳，不以听声兴起乱想。”迷糊呀，思有罪！思有邪！诸君能做到否？无常无我，视现世为万丈红尘、千寻深渊。这“无”的哲学，君其向往乎？衣取覆形，食取充躯，随游所至，与衣钵俱，这生活方式大多数人做不到。佛教四大皆空，耳不闻五音，目不迷五色，空即是色，色即是空，即空即色。存在和虚无并重，存在也是虚无。
大乘佛教提倡无二，认为“起二”（二元分立）是造成生死苦恼的原因。“一切相（现象世界），皆是二；一切二，皆是有法；适有有法，便有生死；适有生死，不得离生老病死忧悲苦恼。”唉，吾人不得思考生死乎？《三慧品》说：“诸有二者，是有所得；无有二者，是无所得。”欲求解脱，唯在无二，即，无所得。佛教的“不二”，是否认对立统一，不承认矛盾对立。
从实有或存在出发，才可衍生出有意义的虚无。相反，如果从虚无出发，万法归一，万法归“无”，便没有“有 ”、“无”两造端。佛教提倡“无二”，否定对立统一矛盾斗争，以“无”为本，不探讨甚至厌弃人生实存。佛教认为，“空”与“有”，是“不二”的关系。不二法门，指的是，明与无明，我与无我，对立双方，其性无二。无二之性，即是实性。体性同一，就是真如。可是如果没有阴阳正负之分，何来万物生命？“是诸法如，诸如来如，皆是一如，无二无别。”但是西方哲学、科学、宗教却志在必得。
《佛说五王经》中四小王乐观地认为阳春三月，莺飞草长，出外游玩，乃一乐事，纷纷陈说衣食伦理之乐。然最大国普安王却认为最常葆的快乐是不生不死，不苦不恼，不饥不饱，不寒不热，存亡自在。可这是什么状态呢？我估计如果有此世界，也不会是极乐天，离恨天，无忧国。无苦无乐，是一个不存在的虚幻境界。