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“有，还是无”断想(4)

2014-05-12 01:10

基督教上帝是最高存在，而非“虚无”。最高，表明他是绝对存在、纯粹存在。印度宗教和哲学忽视做人处世的道理，只讲个人独处解脱修行养性，很少涉及社会大众、民生幸福、现实关切、国家集体、物质福利。佛教也讲人和万物众生的关系，但较少涉及人在社会中的地位。佛教的众生平等和六道轮回，没有人的独特地位和价值。人与众生、人与万物齐一（庄子齐物论）。基督教却独标人的尊严，以人为万物的尺度。这是佛教的虚无哲学所缺如的。西方“存在”哲学的“有”和“存在 ”，包含了差别和殊异的存在。佛教有得道高僧可以穿墙而入，视高墙门窗若“无”，这算是熟视“无”睹！这个“无”字好生了得。恰如中国医学的肾肝阴阳火水气血针灸穴位并无解剖学的实际部位，不是实有，乃是虚无。
承认自然和人类社会的必然规律，这是西方哲学和宗教有别于东方的地方，也是西方科技发达的原因。托马斯说，上帝决定某物成为必然的，而其他一些成为偶然的，为的是提供宇宙的运动机制。佛教却讲因缘际会，否认客观规律，否认必然，一切皆属偶然，因此世界不可认识，不可言说。对自然现象，若要勉强解释，便只能用否定的方法，即遮诠，以“非、不、无”否定一切概念，说实相真如是非此非彼、非大非小、非垢非净、非实非虚、非南非北、非往非来、非今非昔、不生不灭，不来不往，不一不异，不变不动。此乃般若、本觉、然智。这模糊哲学太模糊，使你两手空空。
佛教常用否定概念分别的方法描述涅槃。这境界即遮诠。佛教的“中道原则”是“不生不灭，不一不异，不来不去，不常不断”，乃否定两极端的遮诠。其消极作用明矣。遮，否定也，否定诠释也。那是无地无水、无火无风、无空无边处、无识无边处、无无所有处、无非想非非想处（简直是想入非非）、无此世无彼世无日月、无来无往无去无死无生（什么鬼地方？）、无依无存（无依无靠、无法无天、暗无天日）。

虚无哲学的灭谛要人止息烦恼，混淆是非有无大小的差异，名为涅槃，指不死无生，无病无恼，解脱清净，却窒息全部生命活动。这是根绝人的情欲，和海德格尔的“烦畏死”论迥异。佛教的涅槃不是物质状态，不在任何时间、空间中，不是始，不是终，不是来，不是去，不是生，不是灭，不依赖于任何条件。语言、文字、概念和范畴不能把捉。当然人们也可以用肯定的范畴表述涅槃，称之为寂灭、清凉、清净、真实、无上安乐，但这类表诠只是强名。它不同于基督教“我是自有永有，我是阿尔法，我是奥米伽”。佛教把虚无、不、非有、否定的思想发挥到了无以复加的极致。可到头来你什么也没把握，空空如也。难道这就是人生？这其实是人死人亡。

四 中国禅佛教中的“无”
西方基督耶稣传讲人生八福，佛教却轻蔑和贬低人生，传讲八苦。佛陀少为太子，锦衣玉食，但精神郁闷，见烈日炎炎，农夫犹耕，胼（pian0 手胝（zhi）足，汗流浃背，乃心生恻隐之痛，竟得出“诸受皆苦”的大道理。可是我觉着，人生有苦也有乐。感官所及，并非全是痛苦。我认为，人生不是苦，而乃乐也。佛教说人生有苦也有乐，苦乐不离，乐亦是苦，乐不能独存独享。可是，难道苦不也是要依附于乐么？“苦乐不相舍弃，是故一切皆苦”，但也可由此得出“一切皆乐”的结论。汗流浃背，呼哧呼哧，也有乐趣在焉，又遑论劳动致富不是福？！说“乐其实也是苦”，对！可“苦其实也是乐”。你可以说诸乐无常，转瞬即逝，本质是苦，但你也可以说，诸苦无常，转瞬即逝，本质是乐。苦尽甘来，从哲学上说，乐是本体，是“有”。苦依附或附着于乐。
佛教遁入空门。佛教禅学的正法眼藏，涅槃妙心，认为实相无相，只能教外别传。“诸法实相者，心行言语断。无生亦无灭，寂灭如涅槃”。中国禅宗甚至拈花微笑，棒喝，挤眉弄眼捏鼻子，不落言诠。西方哲学认为语言是存在的家。这里的语言language既包含口头语言speech，也包含书面语言writing，肯定不是不摇头、不点头、不置可否。哲学研究“存在”所经由的途径是语言。

佛教禅宗鼓吹虚无主义，取消二元对立，取消有无上下左右生死饥饱冷暖寒热是非好歹正邪美丑，等等分别。《景德传灯录》云：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心（的确吾人不该生为革命路线而战斗死为革命路线而献身。但这不等于说不该晨练保健看医生），造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非（这种莫管他人瓦上霜，见歹徒行窃闭上眼睛的人几乎每天都有），无取舍，无断常（毫无正义感），无凡无圣，非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。（这菩萨不食人间烟火，不管好歹是非？）”这和中国学人“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，“看破红尘”，可是化为一体啦。上个世纪，河南信阳地区饿死100万人，无人反抗。多好的老百姓啊！“平常心是道”。可是若按平常心，该起来反抗才对。
这简直就不是道“德”。不分好歹，墙上草，随风倒，和稀泥，无法制，八级泥瓦匠，不点头，不摇头，事不关己，高高挂起，少说为佳，明哲保身，这的确是小聪明。可这哪里是平常心、大智慧呀?平常心应当知道花开景明、光昌流丽。德国人没这种事不关己的平常心，他们见怀揣平常心的华人购物乱插队加塞，乱扔烟头，就管。这是他们的另类“平常心”平常心是道。道是逻各斯，逻各斯就是存在而不是虚无。逻各斯有是非观念/。
中国和印度佛学以无为本：无住为本、无相为体、无念为宗。本体居然“无”，这不可思议。把无念的原则贯彻到底，就是一行三昧：“一念相应，顿超凡圣。无不能无，有不能有，行住坐卧，心不动摇，一切时中，空无所得。”所得为空无也。无不能无，有不能有，生不得生，死不得死，这是什么境界！禅宗不立文字，呵佛骂祖，对空比划，旧诗词“无言”独上高楼。但西方哲学是太初“有”道。“无”道的乃是昏君。佛教把“有”“无”的差异最小化，庄子齐生死，后来的“无差别境界”，乃是取消世界的存在。
东方的虚无哲学和西方的重实有的哲学的差异，不仅在于西方有些哲学讳言虚无，侈谈存在，而且在于西方从实有或存在出发讨论虚无，而不是把虚无本身当作元点、基础和轴心。虚无不是起点、起始和源头。佛教则反是。在东方，实有、存在是虚无的陪衬、烘托或背景，哲学的主角是虚无。在西方哲学中，虚无甚至不是背景和讨论的起点。海德格尔和萨特把虚无当作实有的辅助和陪衬。