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儒家民主主义(6)

2014-09-30 01:40
化方向，这种文化方向使他们能够在“道”的基础上发展自己，并使他们在所生活的世界
中施展才华。


有不少人这样认为，每当中国全社会开始反思的时候，道德和政治秩序便容易被破坏
，很自然地，中国人就会特别关心社会和谐。这些人还认为，中国人特别关心社会道德秩
序，因为他们认为社会道德秩序是社会稳定的保障。可见，中国知识分子主要追求的是“
道”。与此相反，他们认为，古希腊哲学家好象总是在自由而冷静地寻求真理。这无疑是
一种简单化的比较，单纯地比较“追求真理的人”(Truth-Seekers)和“追求道的人”
(Way-seekers)有时还容易让人产生误解。最明显的一点是，这种观点暗示说，中国文化
似乎比西方文化更加重视社会与政治和谐。


其实，中国与西方社会都非常关心如何维持社会稳定。在语言多种多样的多民族社会
，比如古希腊社会里，要在不同的语言、神话、风俗与礼仪之间找到一种具体而有效的方
式可不是一件容易的事。能够保障社会和谐的原则和标准一开始就是抽象出来的，而后又
能普遍适用。无论从积极还是消极的方面来说，在西方，对大写“T”打头的真理
(Truth)的追求是社会与政治稳定的目的。从积极方面来说，它说明在历史进程中存在某
种标准，这种标准为共同的价值观与实践奠定了基础。从消极方面来说，它意味着我们应
当容忍那些不同意现有真理的人。 可见，这两种含义都是发展民主制度的应有之意。

在比较了“追求真理的人”和“追求道的人”之间的区别以后，我们发现，如果一个
社会对思想和道德行为有明确的区分，那么提倡多元论就会更容易。如果人们不能将思想
付诸行动，那么其思考的自由也是有限的。象中国这样的文化传统不对思想与行为加以区 （转载自中国科教评价网http://www.nseac.com）
别，认为思考就是一种行为。在西方，是我们对思考和行动的区别才让我们得以彻底自由
地思考。倘若西方思想家也认为思考就是行动的话，那么我们就不可能悠哉游哉地享受现
有的自由。

可以这样说，儒家民主主义将来的发展要借助于实用主义多元论那样的形式，这就必
须以中国人接受信仰与行动多元化的能力为前提。这种信仰与行动的多元化总是和民主相
伴的，尤其在它采纳了社群主义形式时更是这样。

幸运的是，从整体上说，儒家思想并不缺乏实现儒家民主主义的资源。为了促进真正
的社会和谐，儒家思想强调情感方面的默契，这种默契通过合乎礼节的社会角色和行为来
表达，这种礼节在意识层面上掩饰了人与人之间的分歧。人们在使用礼节进行交流的过程
中，重视的是具有很强道德实践意味的“道”，而不是去发现某种客观的“真理”，在这
样一种道德实践中，人们不再简单地流露自己的情感，那种过分随便流露感情的方式一般
不为接受。由此可见，在礼仪背后的统一性是很难用言语加以表达的。由于对礼节的实践
具有最为基本的美学(aesthetic)特征，所以人们在使用礼节进行交流时可以做到基本不
发生争议。

毫无疑问，思想与信仰的多元化将会挑战中国一以贯之的儒家思想传统。儒家思想也
有可能无力应战。在美国，人们每天都在质问，我们的公民文化明天是否还能存在。对中
国也一样，今后，无论中国遇到多少困难，都别无选择，唯有以自身丰富的传统资源来迎
接现代化的种种挑战。

在个人与社群之间的关系方面，中国儒家社群模式与西方自由主义大相径庭。西方人
关心如何限制国家权力，并尽可能保留个人自主性。从许多方面来说，中国传统中对个人 （科教范文网 fw.nseac.com编辑发布）
和社群关系的学说接近与杜威的观点，比如说，在杜威看来，人类社群的凝聚力有助于确
立个人的价值。

无论是孔子还是杜威都认为，人是“具体环境下的人”