再论竹简《文子》与今本《文子》的关系(1)(3)
2015-02-23 01:04
导读：2324 □□以贤则民自足，毋加以力则民自 2325 0876 可以治国。不御以道，则民离散。不养 0826 则民倍（背）反（叛），视之贤，则民疾诤，加之以 0898 则民
2324 □□以贤则民自足，毋加以力则民自
2325 0876 可以治国。不御以道，则民离散。不养
0826 则民倍（背）反（叛），视之贤，则民疾诤，加之以
0898 则民苛兆（逃）；民离散，则国执（势）衰；民倍（背）
0886 上位危。平王曰：“行此四者何如？”文子
今文
文子问“政”。老子曰：“御之以道，养之以德。损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者、俭也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢以自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危。四者诚修，正道几矣。” 竹简《文子》中的这段话基本上是连贯的，根据今本，我们可以串联如下：
平王曰：“为正（政）奈何？”文子曰：“御之以道，[养]之以德，勿视以贤，勿加以力，□以□□……□言。平王曰：“御……[御之以道则民附，养之以德则民服，勿视]以贤则民自足，毋加以力则民自[朴]可以治国。不御以道，则民离散。不养则民倍（背）反（叛）；视之贤，则民疾诤，加之以[力]则民苛兆（逃）；民离散，则国执（势）衰；民倍（背）……上位危。”平王曰：“行此四者何如？”文子
竹简本和今本都是从正反两方面来讨论“御之以道，养之以德，勿视（示）以贤，勿加以力”这四者在执政中的作用问题，论题非常集中。但是，今本文子中的“损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐”显然是添加进去的内容。《荀子·不苟》谈到了“可利”与“可欲”的问题：“见其可欲也，则不虑其可恶也者；见其可利也，则不顾其可害也者。是以动则必陷，为则必辱，是偏伤之患也”。王弼本《老子》第三章“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”王弼本《老子》五十八章：“方而不割，廉而不刿，直而不肆”。《尚书·大禹谟》：“汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。”今本《文子》把这些格言叠加起来，尽管“不见可欲”和“无加以贤”有点关系，但这些内容整体上和上下文的语境格格不入。
而简文中很重要的“……可以治国”、“不御以道”为今本所无。简文紧接着的“不御以道，则民离散；不养则民倍（背）反（叛）”，在今本中对应为“不下则离散，弗养则背叛”。“不下”的内容也是添加进去的，而这种添加是以割裂竹简《文子》为前提的。另外《老子》中常有“民自化”“民自正”“民自朴”等说法，“自”在这里是“自然而然”之意。竹简本中有“自足”一词，肯定还有“自福”“自朴”之类的词。今本删去“自”，而只言“民足”“民朴”。显然是竹简本更接近于《老子》本义。问“为正（政）奈何”的问题被简化成了 “问政” ，“行此四者何如？”的疑问句也被改编成了“四者诚修”的陈述句。
5、竹简本中的一些思想为今本所误解。
2255 平王曰：“子以道德治天下，夫上世之王
2376 观之古之天子以下，至于王侯，无□□
0877 欲自活也，其活各有簿[薄]厚，人生亦有贤
2252 □使桀纣修道德，汤武唯[虽]贤，毋所建
2213 以相生养，所以
2206 相畜长也，相□
2212 朝请不恭，而不从令，不集。平王
0567 □者奈何之？文子曰：“仁绝，义取者，
2321 诸侯倍[背]反[叛]，众[人□正，强]乘弱，大陵小，以”
文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下，上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世而无祸败者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。有道德则夙夜不懈，战战竞竞，常恐危亡，无道德则纵欲怠情，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相蓄长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也；仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺；仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也。
