「君子慎其独也」涵义之新探释（上）(1)(2)
2015-02-23 01:04
导读：其四，聖人就算生具優美的資質，但還須慎防「過猶不及」，因此仍得講求心的「內守」，由「外天下」而「外物」而「外生」而「能朝徹」而「能見獨」
其四，聖人就算生具優美的資質，但還須慎防「過猶不及」，因此仍得講求心的「內守」，由「外天下」而「外物」而「外生」而「能朝徹」而「能見獨」而「能無古今」以至心「能入於不死不生」的化境。對此，莊子並於篇末設了顏回數「益」而進「坐忘」之境的一段話，既以「回忘仁義矣」、「回忘禮樂矣」、「回坐忘矣」，來對所謂「外天下（例如《莊子．駢拇》：『天下莫不奔命於仁義』）」、「外物」、「外生」作出舉例呼應，同時亦用以闡釋《尊德義》「學為可益也」一語的內涵。這與郭店簡《大常》〔３〕所說的「『聖人天德』何？言慎求之於己」（第３７－３８簡），精神可謂如出一轍。而前者所言「心」的修道歷程，甚至可視為是對後者的闡釋。
這個內修的歷程，共用了十九天，顯然這是一則寓意很深的話（《莊子．寓言》：「寓言十九，重言十七」）。聖人由於資質佳，自省力強，悟性高，故心之修很快便見成效。正如《莊子．德充符》篇中的重言人物仲尼所說：「彼且擇日而登假」，上達道境是指日可待的事。但這也和聖人能「力行」有關，沒有自恃。事實《大常》篇就有云：「是故凡物在疾之。《君奭》曰『唯冒丕單稱德』何？言疾也。君子曰：疾之，行之不疾，未有能深之者也。」（第２２－２３簡）故「十九」天即能成「深之」之修，這是聖人的「疾」，功在力行。然則資質不及聖人的，要修道便不但須坐言起行，還要能持之以恆，「見賢思齊，見不賢而內自省也」。如此，則「積善成德，而神明自得，聖心備焉」（《荀子．勸學》）。
其五，「外天下」是指專心致志，凝神於一，例如《莊子．達生》所說的黏蟬（「承蜩」）者，其人「雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知」。而「外物」則是說心不因所專注的事物而起物累。「外生」當謂物我兩忘，心於所「生」並無人為的執著，是如顏回言「坐忘」所說的「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通」，這樣心境便能澄明如「朝徹」（成玄英疏：「朝，旦也；徹，明也」）；而晨光清明自然能迎來和煦的朝陽，有所謂「明出地上。晉，君子以自昭明德」（《晉．象傳》）。這個獨一無二的天陽，是既以日月盈虧的「自謙」為天之道，有所謂「天道虧盈而益謙」（《謙．彖傳》）；又以其無私的謙光（《禮記．孔子閒居》：「日月無私照」），普照萬物，是所謂「天道下濟而光明」（《謙．彖傳》）而它派生出的光和熱，又能大化以生（《繫辭上傳》：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉」），無分古今，是為「天行健」（《乾．大象》）。所以孔子說：「唯天為大。」（《論語．泰伯》）
其六，古人今人，看到的太陽，都是同一個。天陽既是獨一無二，也是「古今一也」。而這用於人道來說，也就有所謂「先聖後聖，其揆一也」（《孟子．離婁下》），《荀子．非相》亦有語謂：「聖人何以不可欺？曰：聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡，古今一也。類不悖，雖久同理。」因此所謂「見（現）獨」或「慎其獨」之於君子，義當是指心的知以聖人的成修之道，作為取法效學對象。例如孔子就有說：「《詩》云：『淑人君子，其儀不忒。』《尹誥》云：『唯尹允及湯，咸有一德。』（按：《書》之此言，是也可視為孔子說『畏大人』之一義。）」（楚簡《緇衣》）易言之，君子必須知所謹慎於營造一個高素質能「見（現）獨」的心理環境，清明在躬，而不應使它陰霾密佈。而這一希聖希賢的修為，當也是《大學》的所謂「在明明德」。
故孔子有說：「述而不作（按：例如郭店簡《緇衣》之所記，就可視為是他『述而不作』的一種模式），信而好古，竊比於我老彭（按：意謂私下把一己的道德和學術的生命，看成是對古聖先賢道術的繼承，人像是由古代活到現代似的）。」（《論語．述而》）而由這話可知，孔子所述的「聖人之言（《老子》甲：『聖人居無為之事，行不言之教』）」，正如他所說的：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？」（《易．繫辭下》）這種對微言精思的闡發，是可形成一些優美的道術之端，蔚成姿采多端的文化形態和不拘一格的方義（《莊子．秋水》：「大義之方」），成為聖道之大體（《莊子．天下》：「後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂」），也是「大義」的發皇。故《中庸》乃把此種可讓後世君子「率其辭，揆其方」的優美學術，稱作「致廣大而盡精微」。
