「君子慎其独也」涵义之新探释（上）(1)(4)
2015-02-23 01:04
导读：對於道家這個「真」所表徵「道是有情有信而不私」的此一層義，儒家孔子是謂為「直」或「直道」，有曰：「人之生也直」（〈雍也〉），曰：「斯民也
對於道家這個「真」所表徵「道是有情有信而不私」的此一層義，儒家孔子是謂為「直」或「直道」，有曰：「人之生也直」（〈雍也〉），曰：「斯民也，三代之所以直道而行也」（〈衛靈公〉）。在孔子看來，天帝的派生，其道是無枉私的，此所謂「夫乾，……其動也直」（《易．繫辭上》）。這說解有下引的兩句話可為證說：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」（〈顏淵〉）所謂「枉者直」，是關乎心的「聞道」。這種聞道，不同於「下學」的以「耳聞」。原先「枉者」的對於道，就有若所謂「心不在焉」的「聽而不聞」（《大學》），《莊子．知北遊》謂「道不可聞，聞不若塞」、「道不可聞，聞而非也」，正是針對這種以耳目代替虛心之聞。而心的聞道，上焉者是「以神」、「以氣」。《文子．道德》：「上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。」《莊子．人間世》仲尼曰：「若一志。無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。」這是莊子用重言來闡釋孔子「耳順」修為的話，強調了求道先要心能虛，始能「同氣相求」，「唯道集虛」。故知心的聞道是關乎領會和體悟的事，是如女偊所稱的「吾聞道矣」，也可以是子貢所說的：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也（按：意謂夫子明言『性與天道』的話題，則不得而知聞，也不曾聽人說過。深言之，要深入認識夫子對性與天道問題的思想，是得從他的微言處去會悟）。」（〈公冶長〉）
故知「舉直錯諸枉，能使枉者直」這話的重點，當謂「舉直」便能有機會使枉者體會認識到甚麼是「直」。因孔子認為這「直體」（《左傳．襄公二十九年》：「曲而有直體」），在任何人的天性都根本存有。故《禮記．樂記》說：「德者，性之端也。」
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因此《文子．上德》有語謂：「通於道者若車軸，轉於轂中，不哽都海與之致於千里，終而復始，轉於無窮之原也。故舉枉與直，何如不得；舉直與往，勿與遂往。」
由是亦知，一孔一莊的「人之生也直」和「其有真君存焉」，在「天道有情有信不妄私」這一觀點上，完全可以相通。而筆者於〈《尊德義》篇「尚思則无為」論〉一文中所說「早期儒、道曾因無為思想的相通，精神面貌有所一致而同流」這話，於此隱然又得一實證！
此所以《莊子》書中的重言人物孔子，於〈在宥〉篇中嘗強調要「治其內」；因真君對人來說，就是帝堯所說「四海困窮，天祿永終」的「天祿」（《論語．堯曰》），〈齊物論〉稱此為「其（抑也）有真君存焉，如求得其情與不得，無益損乎其真」。
而人之內修若能求得這真君之道，則其心體自可「攖寧」，有如所謂「精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為『同帝』（按：本來〈大宗師〉篇有謂『道』是『神鬼神帝』的，但這裡卻稱『道』的造化精神，可以功同天帝。則知筆者所指出的「早期儒、道曾因無為思想的相通而同流」，是可再得一實證）。純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一。一之精通，合於天倫。……故素也者，謂其無所與雜也。純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。」所以《莊子．人間世》開篇便即引仲尼來說話：「夫道不欲雜。」而〈德充符〉亦嘗託言於仲尼，謂人的能「內保」一體天真而「外不蕩」，「天德而出寧」（〈天道〉），是謂「德不形」。而這些道理，都可視為是《論語．泰伯》孔子所言「至德」的精神內涵。
其八，上面曾談及聖人也要講求心之修，而竅要在「守」。因聖人雖天資優異，「不勉而中，不思而得，從容中道」（《中庸》第２０章）；但由於心是會有各種心物心知之形成生出，而人的精神若滯於耳目竅骸之知，便可引發「擢德塞性」，謬蕩私奪之類的事，故聖人也得「慎求之於己」，例如慎防妄自尊大，因這會造成「過分」或「太過」，有如孔子言「道之不行，我知之矣」所指出的：「智者過之」、「賢者過之」（《中庸》第４章）。〈齊物論〉就記有一個這樣的故事：
