「君子慎其独也」涵义之新探释（上）(1)(5)
2015-02-23 01:04
导读：「昔者，堯問於舜曰：『我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？』舜曰：『夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者，十日並出，萬
「昔者，堯問於舜曰：『我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？』舜曰：『夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者，十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！』」堯想伐滅三個
政治不好的小國，但臨朝時卻對這事感到不安心，便問理由於舜。舜於是給他指出說：這三個小國，就像野生植物的存在一樣，你本大可以輕伐，怎會安不下心來？但往昔天上曾有十個太陽，萬物皆受光照；後來你認為十個太陽太猛烈，便派羿去射日，而你的德也開始猛於十日。因以後凡是你認為惡劣不順心眼的，都可以用對付十日的方法來對付。現在你的不釋然，就正是害怕自己的用兵會流於專暴。〔６〕
「而況德之進乎日者乎！」這當是聖人對「過」的警惕和慎戒！
此所以莊子嘗於〈逍遙遊〉篇設言強調「聖人無名」，復再在〈大宗師〉借顏回與孔子來說「坐忘」，可見這問題的重要。
而由上面的一段話，我們可窺到舜的卓識以及堯的自省能力之強，亦知察到具有先知先覺能力的智者是可給人帶來天道之尊。故此〈刻意〉篇上有說：「賢人尚志，聖人貴精。」
其九，對於聖人的心能弘揚天道，又能自梳理一些蕩德塞性的心物心知，這便是郭店簡《五行》的所謂「聞而知之，聖也」（第２５－２６簡），也是所謂「聖人知天道也，知而行之，義也」（第２６－２７簡）。因為聖人能「慎求之於己」，由知道一己的天性既有善美之得，便「自謙」地想到也會有不善不美之失，亦即能先看到吉凶禍福之根由而早為之禦，自求正於心，固本培元。這是《中庸》說：「至罩道，可以前知」（第２４章）的一義。而君子則是在看到別人的善美行為時，便會想到這是君子道，並有心效學；又知以前車為鑑，去檢點自己的行為，知所趨吉避凶。這則就是所謂「聞君子道，聰也（《五行》之《說》解此謂『聞君子道之志耳而知之也』）」（第２６簡），「見而知之，智也」（第３０簡）。
（转载自中国科教评价网www.nseac.com ） 故《文子．道德》之言「聖、智」，乃有語謂：「聞而知之，聖也；見而知之，智也。故聖人常聞禍福所生而擇其道，智者長見禍福成形而擇其行。聖人知天道吉凶，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。」
但聖人的「聞道」又是自何方聞之？對此，《五行》之《說》謂是聞自「天道」（「『聰則聞君子道』，道者，天道也」），莊子則說是「聞之疑始」（〈大宗師〉），兩者其實二而一。「疑始」，意思上當同於簡書《恆先》所說的「或作」，皆是設為因於道之無為，而成初有而未形之物的性體（「有出於或，性出於有」），而恆以無為為用（「或，恆焉；生或者，同焉」）。換言之，在《恆先》篇中那出於天道無為，先於「氣」而有的「或作」（「有或，焉有氣」），與《莊子．大宗師》所說的「疑始」和郭店簡《太一生水》中「是故太一藏於水」的「水」，在「始有」的一義上，所具的精神，莫不相同；都是出於天道的無為（楚簡《老子》甲：「道恆無為。」《禮記．哀公問》：「無為而物成，是天道也」），都不離於以「周而〔或〕始」的無為之道行「反輔」與「相輔」（辭見《太一生水》，或者是「或作」也即「或」之為道的「恆先無有」（見《恆先》）。而此一常為先的無私有無私為，《莊子．齊物論》是稱作「有未始有夫未始有無也者」，這是「道」的虛無絕對，而任何物的實體皆具此一特性。因此《莊子．知北遊》又嘗借仲尼來說話：「有先天地生者，物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也，猶其有物也，無已。聖人之愛人也，終無已者，亦乃取於是者也！」而這些道理，相信也就是女偊說「吾聞道矣」的所本！
有關「或」之行道此一問題，筆者是初談於〈《尊德義》篇「尚思則无為」論〉一文，今復申論於此。衷心期昐有高明願賜教音。
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（二）
郭店楚簡，無論是儒簡或道簡，都見有強調建立天人關係的重要，蓋認為人的道是有受着天道的影響。對此，竹簡《五行》就有謂：「聖人知天道也。知而行之，義也；行之而時，德也。」這話同時也可理解為「尊德義」此一思想是本諸天道，人經天而「可與入德」，正如《中庸》所說：「知遠之近，知風之自，知微之顯」（第３３章），而求得人道。而這是惟獨人始能知或認知，並尊貴之而去體行的事。也正因為此，人乃得配稱「天生百物，人為貴」（《語叢一》）。當然，最初能體認到凡是人天生皆有「德」的乃是聖人，正所謂：「苟不固聰明聖智達天德者，其孰能知之？」（《中庸》第３２章）因為，萬物與生雖同樣有其天德，正如孔子所說：「驥，不稱其力，稱其德也。」（《論語
