「君子慎其独也」涵义之新探释（下）(1)(4)
2015-11-13 01:03
导读：而最先談及「中」是關乎上天之性的人，是帝堯，〔１６〕曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其『中』。四海困窮，天祿永終。」（《論語．堯曰》
而最先談及「中」是關乎上天之性的人，是帝堯，〔１６〕曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其『中』。四海困窮，天祿永終。」（《論語．堯曰》）所以孔子說「唯天為大，唯堯則之」（〈泰伯〉）；所以《中庸》釋「中」曰「喜怒哀樂之未發謂之『中』」；《性自命出》謂「教，所以生德於中者也」；而《語叢一》亦稱「人之道也，或由中出」；凡此都可表出人是有能力從其心會悟或體會到「天心」成物的無私。所以對於人道的「由中出者：仁、忠、信」（《語叢一》），《尊德義》早說有這樣的話：「仁為可親也，義為可尊也，忠為可信也。」（第３－４簡）。故堯乃把天道之在人身上這種可讓心開啟「與天為一」之「達道」的實存特性，稱作「中」（《說文》：「中，內也。从□∣，下上通也」）。這也是《詩．大雅．烝民》所說「天生烝民，有物有則」這「大常」的特性之一（按：若嘗試從荀子的角度看，天的特性大要有三，一是「中」，二是「畸」，三是「匿」）。
所以《中庸》說：「中也者，天下之大本也。」（第一章）又說：「唯天下至眨瑸槟芙浘]天下之大經，立天下之大本。」（第３２章）即此亦知《中庸》的所謂「用其中」、「時中」、「致中和」等「守中」之道，都屬由「一」而「致」的「百慮」，是「殊途而同歸」的「致一」（《繫辭下》）以立本，而以聖賢智哲優為之，是為「天下示铡埂?
因此孔子論《鳲鳩》詩有曰：「『其儀一』也，是『心如結』也，吾信之。」（上博簡《孔子詩論》）而《五行》之《說》的釋「獨」更直謂：「獨也者，舍體也（按：『舍』，居也，止也，此處不宜解作『捨』。此句的句義通於《老子》甲本的『孰能安以動者，將舍生』，﹝１７﹞也同於〈繫辭下〉孔子所說的『君子安其身而後動』。事實《大學》就嘗記孔子以詩言志的話：『《詩》云：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。”〔按：『丘』字可以一語相關。〕子曰：“於止，知其所止。可以人而不如鳥乎？”）。」此「體」，自然是指心所出入但「莫知其鄉」的直性之體言，也是孟子所說「從其大體為大人」的「大體」。而「舍體」意也即是「先立乎其大者」（〈告子上〉）。這樣君子的修身始能「身以為主心」（《性自命出》）。
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而對心的立於「大體」的所從事，《荀子．不苟》有絕佳的設義立說，曰：「公生明（例如〈修身〉篇：『《書》曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。”此言君子之能以公義勝私欲也』），偏生暗；端慤生通，詐偽生塞；招派神，誇誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。」又謂：「君子大心則敬天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端慤而法；……小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾；……《傳》曰：『君子兩進，小人兩廢』，此之謂也。」而《禮記．學記》亦有語謂：「九年，知類通達（《孟子．告子上》：『指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也』），強立而不反（《荀子．不苟》：『君子，小人之反』；《中庸》第二章：『君子中庸，小人反中庸』），謂之大成。」
而人中的聖者，就因生具上智之資，故能「敬慎無忒」地善修善用此體，「日新其德」（《管子．內業》），「全之盡之」（《荀子．勸學》），無過不及，也是孟子所說的：「形色，天性也。唯聖人然後可以踐形。」（〈盡心上〉）
故《易》之於卦，是獨取《乾》的九二、九五，繫上「利見大人」之辭，以表能容納相對差異的乾體中道，正也是天德人義之所以產生處。故此孔子有說：「大人者，聖明德備。」（《易緯．乾鑿度》）又說：「畏大人。」（《論語．季氏》）說：「聖人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。」（〈述而〉）
所以《五行》之《說》又有謂：「﹝宜﹞者，義也；言其所行之義之一心也。」（第２２１－２２２行）又說：「『能為一』者，言能以多﹝為一﹞。以多為一也者，言能以夫﹝五﹞為一也。」這「五」，自是指「仁、義、禮、智、聖」這「五行」。話的深層意義是，修身君子其「為一」的心意雖一，但「義」法卻每有不同。因「天命之謂性」，這性是存有命分上的相差，例如《禮記．禮器》所說的：「禮之以少為貴者，以其內心者也。德產之致也精微，觀天下之物，無可以稱（等衡相稱）其德者，如此，則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。」這是說聖人稟性先驗，「不勉而中，不思而得，從容中道」（《中庸》第２０章），用力雖少，卻足以顯出人的本質是可使生命臻達高貴的層次，而聖人的用力處，則又有所謂「力行近乎仁」（《中庸》第２０章），那是「庸德」、「庸行」之「有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡」。對於所謂「不敢盡」，例如顏回言志時說的「願無伐善，無施勞」便是；那是不妄執於一己的善或所以為善者，去放大是非；也不讓施教變成役人的施勞事。「如此，則得不以少為貴乎？」而類此的發自於內心深處的「義氣」、「禮氣」（辭見帛本《五行》之《說》第２３６及２３９行），又怎會不是「見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅」（《中庸》第３１章），「多之為美」？（《禮記．禮器》）
