庄子文学理论举隅学毕业论文(4)
2014-11-25 02:57
导读：(三)道在屎溺与移情作用 在庄子的宇宙观里，万物生生的本源是一个抽象存在的道，它有情有信，无为无形，生长在太极之先、六极之下，未始有物、未始
(三)道在屎溺与移情作用
在庄子的宇宙观里，万物生生的本源是一个抽象存在的道，它有情有信，无为无形，生长在太极之先、六极之下，未始有物、未始有始之时，为一超乎时间与空间的存在者，只是特不得其朕而已。虽然，道究竟何在呢?《知北游》曰：
东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在?庄子曰：无所不在。
东郭子曰：期而后可。庄子曰：在蝼蚁。曰：何其下邪?曰：在稊稗。曰：何其愈下邪?曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪?曰；在屎溺。东郭子不应。庄子曰：夫子之问也，固不及质，正获之问于监市，履稀也，每下愈况，汝唯莫必，无乎逃物。
原来，道虽是个物物者，而物物者的本身却是与物无际，而寄存于有际的庶物中，简言之，道是遍在的，它分散在一切物里，不论该物的高低贵贱、寿天贫富。换个立场观，万物的生长都是“通天下之一气耳”的变化，都是肃肃至阴、赫赫至阳的成和罢了!聚则生，散则死，臭腐化为神奇，神奇复化为臭腐，用不同形体相禅；如果把这些分散的庶物结合起来，道便完完全全显现出来了。因此求道离开物，乃欲之南越而北行，背道驱驰，终无所得，但，偏执著物去求道，却又落入所蔽，好比瞎子摸象，莫能窥其全豹，因为道建立在可分与不可分之上，所谓“道通为一”者是也，所以向下看它是散，向上看则为全、为一，它是投入于万物，又出乎于万物。职是之故，当其梦为蝴蝶，庄周可以变成蝴蝶，当其觉醒，庄周仍然可以是庄周。何故?因为庄周的生命就是蝴蝶的生命，蝴蝶的生命就是庄周的生命，乍观之下，是两个截然相异的形体，然而破除这累赘的形骸，两者都是道体的产物，那么又有何差别呢?不仅蝴蝶与庄周如此，天下万物莫不如是，那么，物无彼我，浑然一体了。就文学创作言，史邦卿说：“此情老去须休，春风多事，便老去越难回避。”“临断岸新绿生时，是落红带愁流处。”其实风的形成只是空气的流动，哪管得着人间之事呢?花谢当落是物理常态，岂能含愁带怨呢?然而在文学家的笔下却栩栩然，都具备了与人类相同的生机和情感。不仅文学如此，古今中外莫不皆然，泰戈尔在其诗集中写道：“使我做你的诗人，哦，夜，覆盖着夜，把我放在你没有轮子的战车上，从世界到世界，无声的跑着。”歌德在《浮士德》的开场便说：“太阳绕着古道道鸣，在众星里竞行，自创世，他的路径已前定，一声雷响，结束行程。”这即为文学创作“宇宙人情化、生命化”的表征，为什么宇宙可以人情化、生命化呢?就理智观点论，人是人，物是物，人与物似乎必然存在于两个不同世界，然而人的情感却具有“外射作用”，文学家常把自己内在的情感外射于物上，物与人便产生回流交感，我的生命寄托于物，使物也产生了生命，再由物反射回转予我，如此，物我交融，绾成一体，此即为“移情作用”，波德莱尔说：
大学排名 你聚精会神地观赏外物，便浑忘自己存在，不久你就和外物混成一体了。你注视一棵身材停匀的树在微风中荡漾摇曳，不过顷刻，在诗人心中只是一个很的比喻，在你心中就变成一件事实，你开始把你的情感欲望和哀愁一齐假借给树，它的荡漾摇曳也就变成你的荡漾摇曳，你自己也就变成一棵树了。同理，你看到在蔚蓝天空中回旋的飞鸟，你觉得它表现超凡脱俗，一个终古不磨的希望，你自己就变成一个飞鸟了。
“移情作用”在文学创作中为极重要的一环，因此，此说的创始人立普司便被推为美学的达尔文。“移情作用”这个词的原义是：感到里面去。亦即说：把我的感情移注到物里，去分享物的生命。庄子曾与惠施出游于濠上，庄子日：“鯈鱼出游从容，是鱼乐也。”庄子即是用自己的快乐去外射鱼，使鱼也快乐起来，又使自己感觉到鱼的快乐。庄子的鯈鱼之乐，固然有前述体系做它的基础，同时也是一种文学家“移情作用”的自然流露。为什么呢?“移情作用”与漆园哲学的道体遍在，都有一个共同的特质：物我不分。当然，“移情作用”比较起道体遍在渺小许多，那是极易明白的，不必赘叙。
