浅谈关于高校民族民间舞蹈教育的几点思考(2)

　　三、以传承为目的教授课程

    依据中国民族民间舞蹈的不同地方文化，以及呈现出不同的舞蹈特征，舞蹈界将中国民族民间舞蹈文化划分为许多不同的区域。它作为一个动态的文化现象，其变异性是永恒的，稳定性是相对的。由于时代的不同和各种文化的交融，自身也不可避免地发生着变化。所以在教学过程中，除了要教授学生掌握不同风格的形态、动作以外，同时还要把该族群的民俗传统和沿革的情况对学生进行尽可能详细的分析、讲解。这些动态语汇和风格韵律结合在更深层次的文化背景中去教授，使学生能够准确掌握不同民族民间舞蹈的动势原理和风格特性，并且启发学生寻找其变化的内部动因，进而能够自觉地在此基础上举一反三，重构出神形兼备的中国民族民间舞。

    多年前，许淑英老师提出了“元素教学法”。这种解剖式的方法，优在动作的规律、举一反三，和对人体的局部到整体的训练;劣在割裂了动作内部的文化规律衔接。经过它的梳理，动作简单而易掌握，但涵盖内容和内在表达未必精确。目前，无论是民族民间舞蹈的表演还是，独占鳌头的还是首推杨丽萍，这个没有受过一天专业训练的舞蹈家，在化的商业演出中还赢利的民间歌舞演出是《云南映象》，而在该剧中70%的演员是地道的农民，他们靠什么打动了观众，这是值得我们深思的。作品和产品最大的不同就在于，生产的工业产品可以批量生产、多次复制，艺术创作和表现讲究内在的生命情感，而且具有不同甚至迥异的风格，复制甚至雷同就丧失了艺术的魅力。过于强调动作规范化的训练，会使学生走向千人一舞的境地，对动作的复制使演员的表演失去个性，剧目的创作和表现方式也千篇一律。更可怕的是如果只是学习动作层面的内容，脱离了文化的内涵，真正的民族舞蹈文化走向消亡是迟早的事情。

    也许有人会认为涉及文化层面的内容是理论课的事情，民间舞课应该有更多的时间用来练动作。我个人认为其实这是件磨刀不误砍柴工的事情。在同一文化语境下去掌握不同的动作，要求动作到位的同时，对动态形成的文化背景进行说明，会加速学生对该民间舞蹈内在特征的把握，反而更容易将这些特点更为生动而鲜活地表现出来，可谓事半功倍。

      比如，在“胶州秧歌”中极具代表性的“小馒儿扭”动律是源于妇女缠足后，由于受力疼痛导致频繁倒换重心和因为穿着花盆底(鞋跟在脚心)的鞋，在行动中会顺势脚尖向外打开，为保持平衡，身体则必须向相反方向扭拧的特殊背景造成的。如果在教学中将这些动律的成因、来龙去脉进行分析讲解，对于胶州秧歌中角色的扮演和典型动律的学习是有促进作用的。

    再比如:从东北秧歌中提纯出来的“稳中梗、稳中浪、稳中俏”是传统表演中的精妙之处。如何做到在一种动律中有尺度的叠加另外一种动律，并且根据情绪变化有机、自然地转换并非易事。就拿“前踢步”这个元素来说，我在附中学习的时候，老师提示动作的要点是快出快收，要像脚被火盆烫了一样。当我上大学后，老师告诉我，在旧妇女有缠足的历史，并在封建社会的影响下“足”被认为是女性的第二私处，除了自己的丈夫不能被其他人看到，但是当情窦初开的少女怀春的时候，再沉重的封建思想枷锁也束缚不了少女的情怀。所以，被压抑下的对爱情的渴望这种心理状态，造成“前踢步”这个元素从动态上呈现出快出快收的外象。不难想象，对“爱情的表达”和“被火盆烫伤”之间的心理距离相差是多么遥远?反映到动作的质感表现上大相径庭。可见，当学生理解了它的文化背景后，会主动去揣摩那种语境下的心理变化，进而较为准确的通过动作表达出来。

    我们对文化的传承应该是全面的。动作只是外象，透过动作层面应该读到更深的文化内涵，仅仅掌握几种有特点的舞步根本经不起时间的冲刷，皮之不存，毛将焉附?艺术更多的是一种文化体验，是心理的、情感的东西。民间舞蹈艺术的魅力在于它浓缩了大多数人的集体情感和意识，并由于它没有对动作严格的规范性和在同一文化熏陶下因人而产生不同的体验结果，也就产生了个性。在韩国传统舞蹈的教学中，老师大量讲述韩国的舞蹈文化，让学生了解变迁的过程、流变的原因，对动作本身并不作过于细致的分解，带领学生通过多次整体的重复练习，让每个人都从中去感悟，经过自己的揣摩和理解而形成风格。因而，韩国的舞蹈既在韩国文化的共性下，又能跳出自己的个性，派生出不同的流派，独树一帜。在中院派民间舞的起步阶段，“元素教学”的出现是历史的必然，在今后的发展中加强渗透民族民间舞蹈的文化意识，会更好地作用于中国民族民间舞蹈的发展。

    教学实践证明，在教学方法上强调外在动作与内在文化兼并的结合讲授，不但能够提高学生对身体训练的能动性，同时也大大加深了学生对该民族民间文化的理解，对该族群的人民典型性格和共性的心理特征也有了更深层的把握，达到内外兼修的教学目的。只有对所学民族民间舞蹈产生深度的认同、理解后，才能通过动作传递出鲜活的民族文化和多彩的生命魅力，否则只是一个个组合动作的堆砌。

    在民间学习舞蹈是通过一个重要的，也是基本的途径，就是“自然浸泡式”—祖祖辈辈口传身授。我们应当意识到，民间文化的影响才是民间舞蹈存在的根本与核心。在民间的不同文化圈中，各族民间舞蹈遵循自身的生存方式和规律来传承本民族的文化。换言之，这种传承是承载了该民族文化的心理内容，是在整个历史沿革中的文化遗存。它可能是某种古老仪式的简约缩影，也可能是茶余饭后的自娱自乐，可能是该族群对隐藏在图腾崇拜背后的宗教力量、神圣的感情依赖，也可能是通过群体在身体动作上的统一，体现着社会性集体意识的表达和一种心理上的归宿感。每一次驱使他们起舞的动力是与生命息息相关的内在情感表达。在坚守着自己朴实风格的同时，是坚守了祖祖辈辈留下的文化活动。

    然而，与民族地区的高校相比，地处都市中的一些高等院校又不可能有很多机会去民间实地考察，难以现场感受到在民间节庆场面中那种自娱自乐、热闹欢腾的场面。为了加深对民族民间舞蹈动态特征和文化内涵的直观理解，我们可以选择适当的音像资料，借助投影仪、等现代设备，生动地呈现教学内容，通过视觉感知，使之身临其境，产生舞蹈的欲望和冲动，启发他们丰富的想象力去感悟该族群人民特有的动态语汇，最终在肢体运动中体验出由不同民族心理特性和生活习惯的差异所产生的不同民族的舞蹈风格。

　　四、结语

    应该说，高校的民间舞蹈老师肩负着对民族民间舞蹈的保护、传承、研究、发展等多重的责任。因为，大部分民间艺人由于受程度的影响，虽然对本民族的舞蹈有着深厚的情感，却对深人的研究工作束手无策。也有许多的民俗学专家们有着深厚的理论研究功底，但是对于舞蹈这个需要动态的研究方式感到力不从心。做好民族民间文化的继承者和传递者，是高校舞蹈教育工作者责无旁贷的义务。立足于民间，尊重它的价值标准与发展、演变与变迁规律，是我们保护、发展、创新民族民间舞蹈的出发点。让我们思考在提倡非物质文化遗产保护和追寻民间舞蹈何处去的今天，真正在挖掘与加工、保护与发扬民间舞蹈的工作中形成上下互动的良性循环。

    在这样的思考层面下，如何建立起具有特色的课程体系，科学规范的教育教材，行之有效的教学方法等等，都是需要我们在新的实践中进行深人探讨的。作为民族民间舞蹈教育工作者，我们要以传承和发展民族民间传统舞蹈艺术为己任。不仅训练形体技能，还要将博大精深的民族文化渗透到教育活动中的每一个环节。以人文、科学、创新的统一为目标，从而更好地保存我国民族民间舞蹈的风格，推动我国民族民间舞蹈事业的不断发展。