浅谈关于高校民族民间舞蹈教育的几点思考

　　关键词:高校民间　民族意识　传承性　训练性　民族性

　　论文摘要:高校民族民间舞蹈教育是传承与发展民族民间舞蹈文化的重要空间。如何将各民族民间舞蹈丰富的底蕴、表现形态以及深厚的文化系统内涵传承下来，同时在教育观念、教材建设和课程设置上进行创新，作者从教学实践出发，提出了加强渗透民族民间舞蹈教育中的文化意识、建立起具有“传承性”和“训练性”的民族舞蹈教程体系、强调外在动作与内在文化相结合的民族舞蹈教学方法等具体的思考。

    我国的民族民间舞蹈艺术源远流长，有着丰富的传统文化底蕴、多样的表现形态以及深厚的文化系统内涵。除了各民族进行区域性的本土保护与传承以外，高校舞蹈专业既是培养民族舞蹈艺术高等人才的摇篮，也是传承与发展民族传统舞蹈文化的重要空间。近年来，中国民族民间舞蹈课程设置在高校舞蹈专业教学体系中，已逐渐趋于规范化、系统化、科学化。教学实践使我们越来越清楚地体会到:中国民族民间舞蹈课堂的教学既是一种形体动态的传授过程，同时也是民族民间舞蹈文化内涵的传授过程。即:学生在课堂上通过一种具体的肢体动作，学习一种特殊的非文字文化。随着的发展，新时代对舞蹈专业人才的要求越来越高。作为高校舞蹈教育工作者，我们必须把培养具有高度专业技能素质，又具有全面文化素养的舞蹈文化人作为我们舞蹈教学追求的目标。

    艺术，作为文化的一部分;舞蹈，作为艺术的一部分;民族民间舞蹈，作为舞蹈的一部分，追根到底脱离不开文化的范畴。如何将各民族民间舞蹈艺术丰富的传统文化底蕴、表现形态以及深厚的文化系统内涵传承下来，同时在教育观念、教材建设和课程设置上进行创新，将传统文化渗透在民间舞蹈教学的每一个细节，使民间舞蹈课堂教学作为传承民间文化的一股旺盛的生命力，是我们广大高校民间舞蹈教师一直追求的目标。

　　一、加强渗透民族民间舞蹈教育中的文化意识

    在一个文化多样化表达的重要性得到特别强调的时代，当我们在民间面对民间舞蹈的真正拥有者，和那些令人激动又各具特色的民间舞蹈的时候，诚如一位艺术家所说:“少用我们好奇与窥视的眼光去干扰和惊动他们，假如我们抑制不住利用他们传统文化艺术元素以创作新作品的冲动，那么最好也不要让世人产生将这些新作混同于它的母本的误解，更不能通过各种途径误导世人，以为这些新的创作才是多元文化的最佳表达”。

      作为专门从事民间舞蹈教育的院校以及民间舞蹈艺术的研究者，在对民间舞蹈的挖掘、保护、整理上，必须尽可能地与当地人的角度和“文化标准”一致，而不仅仅根据前人所提供的那些“艺术标准”对民间文化进行理解、加工、提纯与创作，给予民间文化高度的肯定是对它最大的保护，而不是带着专家的头衔去摧毁它，为他们带去“艺术的标准”和“想象性”的理解，帮助他们推陈出新。异类身份的介人可能会影响民间舞蹈艺人们原本的生活，但虚心学习和尊重的态度，以及对民间舞蹈价值的肯定，有可能帮助他们更理性地珍视自身的舞蹈。文化实践者群体内部的力量对于一种文化的延续和灭亡起着关键性的作用，让当地人认为本民族的舞蹈文化是优秀而别具一格的，是有保护的价值和意义的，必须肩负着神圣的使命感去传承。民间艺术固然在时间的长河与生命的更替中变化，但这需要一个漫长的时间段，再大的外部冲击力也抵不过这个群体本身的自我放弃。当他们不认为这种文化是值得传承下去的，不认为那是一种与众不同、不可替代的美时，一种文化就必然开始飞速的消逝。

    众所周知，教育的理念对整个教学的发展具有直接的导向作用。舞蹈院校的教育观念会影响学生对民族舞蹈艺术文化的价值观和艺术审美的宏观认知，能直接定位民间舞蹈的教学模式、课程设置以及人才的培养目标。以前，中国只有寥寥几所舞蹈艺术高校有舞蹈大学本科的教育专业，主要以培养“高、精、尖”的表演人才为主，强调舞蹈技能深度的专业性，后大多数在各大歌舞剧团成为职业的舞蹈演员。随着其他各综合类大学艺术学院的建立和不断完善，高校中的舞蹈学院(或者舞蹈系)日趋成熟。后者以培养“复合智能型”的教育人才为目的，强调舞蹈技能的广度和舞蹈教育的理论高度。目前的高校舞蹈教育体系中，民间舞蹈占有一定的地位，成为高校舞蹈教育不可分割的一个方面。因此，无论是哪一种培养方向，如果想要实现在教学中传承、发展民族民间舞蹈的内在文化精神，都必须加强渗透民族民间舞蹈教育中的文化意识，才能培养出舞蹈文化知识底蕴深厚、身体能动性强的专业舞蹈人才。

　　二、以研究民族舞蹈文化为目的设计教材

      民间舞蹈在民间文化的这一大范畴内，在长期的创造、传承和演变过程中，逐渐形成了自己深厚的文化底蕴。一个族群的宗教信仰、审美情趣，包括、、价值观、生死观等深层的民族，都会通过其舞蹈中的姿态、动律特点、风格特征等得以体现，甚至延伸到调式结构、服饰制作及器乐的使用中。要使教材具有“传承性”的特点，我们必须透过文化人类学和民俗学的视角，在研究舞蹈文化的基础上来剖析舞蹈动作，在把握舞蹈文化的本体根源的前提下加以提炼那些能够反映该民族典型心态和样式的动态语汇，以便使我们更为准确地感受该族群特有的风格韵律，从而达到在高校民间舞蹈教学中传承文化的目的。

    “安徽花鼓灯”是淮河两岸劳动人民在继承汉族传统艺术的基础上，整理、创作、发展起来的民间舞蹈形式，既具有北方民间舞蹈刚劲古朴的特性，又具有南方民间舞蹈灵巧秀丽的风韵。舞蹈界前辈在经过翔实的田野后了解到，在传统的表演中，许多女性的角色是由男人来扮演的。当男人通过“挂垫子”来模仿女人走路时，脚下的道具强迫他的体态必须形成“拧”、“倾”、“斜”的动势，才能找到重心的平衡，也更吻合女性俊俏、秀美的人物特征，于是出花鼓灯动作走势中最能体现淮河流域人民神采面貌的“拧”、“倾”、“斜”的动势，民间舞蹈中借由男扮女装形成的女性审美观也在同时得以展现。可见，“拧”、“倾”、“斜”的动势并非是专家们的个人审美，而是在当地民俗文化的支撑下提纯出来的。

    再比如:流传于鲁东半岛靠近胶州湾一带的“胶州秧歌”，在传统表演中有很多翠花、扇女、小馒儿等女性的角色，有的开朗大方，有的温柔淑静，有的则活泼俏皮，表现出了社会对于不同年龄、不同角色的期待，具有强烈的社会道德教育内涵。虽然有不同角色的表现，但他们共同具有“拧、碾、神、韧”的舞蹈特征。通过深人的研究，不但提纯了元素，更是保留了深厚的文化价值。我们不难发现，上述区域的舞蹈，虽然同属汉族民间舞蹈，但由于地域分布的不同，形成了风格各异的文化特征。这些精髓的元素，是贾作光、许淑英、潘志涛等老一辈民间舞学科的带头人，深人到民间把散落在民间的独具风格性的动作加以收集整理，开辟了学院派民间舞蹈教学的先河，使民间舞得到更广泛的和被认知。正是一代代民间舞教育先辈们，在民族民间舞蹈文化的深人研究中，对舞蹈元素加以准确地选择与提炼，延续了民族文化的精神。他们严谨的治学态度和奉献精神是值得我们一生去敬重和学习的。

      目前，大部分高校是按照北京舞蹈学院民族民间舞系的教材作为主要教学内容，大致分为藏族、蒙古族、维吾尔族、朝鲜族、汉族五大部分。其实，还有很多较少的民族，他们的舞蹈同样极具地方特色，甚至一些同一民族内部因为支系不同，舞蹈表达的内容和风格也不相同。这些文化遗产等待我们的保护、挖掘、传承、提炼。沿着先辈们的脚步，努力使更多的民族民间舞蹈走进课堂，使教材的内容丰富而不雷同，元素单纯而文化信息含量更集中。

    作为专业的舞蹈院校，对于民间舞蹈教学另一个重要因素“训练性”的把握，应当与传承性有更好的衔接，以使训练性不仅服务于学生的身体训练和开发，也能准确地把握民族文化根性的内容，传达出民族的性格、气质和人文精神。所谓“训练性”，在我的理解中就是在教材设计上:i.强调通过一系列连贯的、循序渐进的单元课程，达到风格的训练目的;2.合理搭配难易程度的动作衔接，使学生得到最大可能的锻炼，从而增强身体的表现力、灵活性，最终达到风格化的舞蹈表现中情感张力对比的极致。坚持“训练性”要在“传承性”的前提下进行，使两者的结合可以达到既紧密结合现代教育的观念，又保留民族民间的舞蹈特色文化，以符合当代社会发展变化的舞蹈艺术审美情趣。

    经过多次田野调查，我亲身感受到民间舞蹈的存在状态与多样化的形式，更领悟到民间舞蹈与民间文化土壤的天然联系，明白仅仅凭着对民间舞蹈的喜爱和尊重，永远不能从内心真正的体会他们自娱自乐的魅力，以及那种出于信仰和内心需求从而舞蹈的精神层面的快乐。这需要我们持续投人精力与激情，寻找根脉，从源点出发。