墨家和谐社会的执政伦理思想及启示(2)

　　2墨家实现执政价值目标的手段

　　在墨子的十大主张中，“尚同”就是墨家为了实现自己和谐主张而提出的手段。“尚同”的意思是一切有关善恶、是非的意见都必须统一、服从于上级，下级臣民对天子惟令是听。总的来说，“尚同”大体上包括两方面的意思：一是思想的统一；二是政治的统一。思想统一要求人们在思想上采纳同一标准，不能一人一义。政治集中则要求人们在行动上和上级保持完全一致，不准自行其是。

　　由于思想的统一是政治集中的前提，所以墨子特别强调要“一同天下之义”(《墨子·尚同中》)。据《墨子·尚同中》记载，墨子认为远古原初状态，人们都以自己为标准，一人一义，整个社会处于一种彻底的无政府状态。这种原初形态的“义”，不是天下公义，而属于私义。人越多，义就越多。每个人都认为自己的义是正确的，别人的义是错误的。于是，人们之间互相攻击、互相怨恨、互相损害，致使人与人不能和睦相处。这正是天下祸乱之源。因此，墨子提出，只有统一是非观念、价值标准和准则，确立同一之义，一切祸乱才会消弭，才能最终实现政治的和谐。

　　墨子的“尚同”思想主张下级服从上级，同时，下级也可以“规谏”上级的过错。另外，下级服从上级的前提是上级是贤者，如果是不贤、不仁者，可以由上级把他们撤职或惩处。在墨子的“尚同”过程中，除天子由上天监督外，下级政长都是由上一级的政长所任命。而上级政长之所以任命下一级政长，是因为自己的智慧和精力不足以独自统治，需要有贤能的人来帮助治理，统一人们的思想。因而，墨子认为选拔各级政长的标准是他们的才能，一同天下之义的天子应该是天下最大的贤人。

　　墨子主张“尚同”的最终目的，是为了在统一思想的基础上，使上下通情国家和谐、百姓得利。对此，詹剑峰认为，“墨子的‘尚同’原则开商鞅、韩非等法制的先路。其提出尚同一义的政治，目的是在建立一个强有力的中央政府，能够统一中国。”

　　3墨家实现执政价值目标的人才保证

　　“尚同”解决了和谐社会国家政权的组织形式，但对于一个国家来说，制度和人同等重要。没有良好的制度作保证，国家将一片混乱；要真正治理好一个国家，关键还在于选拔良才。马克思、恩格斯就说过，“应该由贵人、贤人和智者来统治。”为此墨子提出了“尚贤”的政治主张，并把它作为构建和谐社会的人才保证。

　　所谓“尚贤”，就是说要崇尚和重用贤人。贤人，用墨子的话来说就是“贤良之士”，即德才兼备的能人，其标准就是厚乎德行、辩乎言谈和博乎道术，这些均与个人的身份和地位无关。

　　墨子认为，重贤、用贤与国家的治乱、的兴亡关系紧密，到一个国家主政却不蓄纳贤士，就会亡国。其次，墨子认为“尚贤”是为政之本。国君对于贤士，要“法其言，用其谋，行其道，上可利天，中可利鬼，下可利人，是故推而上之。”(《墨子·尚贤下》)如果国君不尚贤，而使不肖者居左右，后果将不堪设想：“使治官府则盗窃，守城则倍畔，君有难则不死，出亡则不从。使断狱则不中，分财则不均。与谋事不得，举事不成，人守不固，出诛不疆。(《墨子·尚贤中》)”墨子通过对尚贤和不尚贤的两种不同效应的鲜明对比，说明了尚贤作为“为政之本”的重要。

　　墨子提倡“尚贤”的直接目的，就是反对“任人唯亲”为原则的宗法世卿世禄制度，要求扩大选贤范围。在《墨子·尚贤上》中有这样一段话：“古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令，日：‘爵位不高则民弗敬，蓄禄不厚则民不信，政令不断则民不畏。’举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。故当是时，以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄。故官无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之，举公义，辟私怨，此若言之为也。”这是墨子“尚贤”主张的精髓之所在，反映了平民百要求参政的心声。

　　墨子的“尚贤”思想的独到之处在于，他把选举贤能的范围扩展到“农与工肆之人”，从而打破了旧思想与世俗的偏见，提出了在贤能面前人人平等的思想。这是墨子思想体系中最富于积极意义的成分之一。