关于马克思生态伦理思想之探析(2)

　　第二阶段：人对自然的i立性阶段，即中人与自然的关系。资本主义中的人与自然的关系超越了前几个社会形态中人与自然关系的狭隘性。随着科学技术的发展，人们对自然界的征服和统治扩大到更广的范围，从而使物质财富获得了巨大的增加，人性也获得了一定的独立。“创造出社会成员对自然界和社会联系本身的普遍占有。由此产生了资本的伟大的文明作用。”这种文明作用的直接表现就是人性获得了一定的独立。

　　第三阶段：人对自然的自由性阶段。即共产主义社会中的人与自然的关系。共产主义社会中，人的本质力量全面地展开，人成为自由的人，自然也成为具有属人性的自然。“人们周围的、至今统治着人们的生活条件，现在却受到人们的支配和控制，人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人了。……一直统治着的客观的以及力量，现在处于人们自己控制之下了。”这一阶段中，人与自然的关系与前几个社会形态相比发生了很大的变化。

　　马克思恩格斯从系统整体的视角，实证地考察了人与自然的真实关系，得出一个基本结论：人与自然之间具有原有的内在一体性，人要依赖于自然界才能生存，从肉体方面来说，人和动物一样，都要靠无机界生活；人的生命活动以自然界为基石，没有自然界，人就什么也不能创造。人和自然关系密切，人是自然的一部分。在《1844年学手稿》里，马克思说：“所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系，不外是说自然界同自身相联系，因为人是自然界的一部分。”人靠自然界提供的物质和能量才能生活，人的精神生活也来自于自然界“无论是在人那里还是在动物那里，类生活从肉体方面来说就在于人(和动物一样)靠无机界生活，而人和动物相比越有普遍性，人赖以生活的无机界的范围就越广阔。从理论领域来说，植物、动物、石头、空气、光等等，一方面作为自然科学的对象，一方面作为的对象，都是人的意识的一部分，是人的精神的无机界，是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮；同样，从实践领域来说，这些东西也是人的生活和人的活动的一部分。人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活，不管这些产品是以食物、燃料、衣着的形式还是以住房等等的形式表现出来。……人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之处于持续不断的交互作用过程的、人的身体。”作为有生命的自然存在物，人有自然力、生命力是能动的自然存在物，永远不能摆脱对外部自然界的依赖关系。因此，人具有自然属性。

　　恩格斯说过：“我们比起其他一切物种，能够认识和正确运用自然规律。”人与无生命物质的区别很容易分清，但人和动物之间的区别常常引起争议，因为动物也能生产，如一些动物能为自己建巢，但是，“动物仅仅利用外部自然界，简单地用自己的存在在自然界中引起改变；而人则通过他所作出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。”这就是说，人同动物的根本区别就在于人能通过生产劳动自觉地利用和支配自然。动物也利用外部自然界，“动物也进行生产，但是它们的生产对周围自然界的作用在自然界面前只等于零，只有人才给自然界打上了自己的印记，因为他们不仅变更了植物和动物的位置，而且也改变了他们居住的地方的面貌、气候，他们甚至还改变了植物和动物本身，使他们活动的结果只能和地球的普通死亡一起消失。”动物只能消极地适应自然，而人则是有目的、能动地改造自然。

　　马克思认为人具有双重属性，一方面，人类是自然界的存在物，具有自然属性；另一方面，人是有意识、有目的、能动的自然存在物，具有社会属性。人类与自然界发生关系的同时，人与人之间也形成了社会关系。

　　“自然界的人的本质只有对社会的人来说才是存在的；因为只有在社会中，自然界对人来说才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他存在的存在，只有在社会中，自然界才是人自己的人存在的基础，才是人的现实的生活要素。只有在社会中，人的自然的存在对他来说才是自己的人的存在，并且自然界对他来说才成为人。因此，社会是人同自然界完成了的本质的统一，是自然界的真正复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”自然、人类、人类社会这三者通过人的实践活动联系在一起。