给政治以伦理化解释(6)
2016-02-15 01:37
导读：“仁人无敌”，由此既可以视为孟子对伦理善（良心善性）所具有道德功能的证明，也可以视为他借伦理善打通伦理与政治两个领域的努力。归结点与其出
“仁人无敌”，由此既可以视为孟子对伦理善（良心善性）所具有道德功能的证明，也可以视为他借伦理善打通伦理与政治两个领域的努力。归结点与其出发点在此合二而一：伦理善。正因为如此，仁性的规定性：无条件的善，能破除功利的善，能优化规则的善，能以人性的内在功能显现为仁政的外在功能的善，自然具有无敌能匹的性质。所以，具备良心善性而又能扩而充之者，就其自身做人而言，向善是排除功利的（如救孺子），行德是不计较陋规的（如在男女授受不亲的情景中，叔子伸手救嫂子严等等。而以其据有君王之位并行使权力时，向善是其据有权力的根据（为善必王），行德是其无敌干天下的保障。可见，只要人趋向崇高，尤其是君王领承与践行崇高的道德（伦理）法则，政治治理就变成一种简单的事情。内在伦理与外在政治统一于伦理善。起源决定了终结。本源注定了过程。一切都被伦理善规定好了，复杂的权力结构与分享机制，微妙的利益差别与分配方式，在此都显得微不足道了。只要崇高起来，对人对君，“一切均在不言中。”
所以，孟子既与孔子同趣，又将孔子内外兼顾的取向，更进一步内化。伦理道德修养是人的生活与社会政治活动的关键，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”“身正而天下归之”。（《离娄上》）而身正与否的伦理根据是良心善性，其社会依法范式则是固有的宗法规范——孝。“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子”（同上）人“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未闻之矣。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。”（同上）所以孟子对“不孝”给予高度关注。但孝在此已有普遍的伦理意义规定，因而具有更宽泛的社会意义。这就犹如孔子同孟子都一样论天。而孟子也把自我之天改铸而成民意之天一样。改变都服务于伦理的内趋与外推．因而不影响论说的崇高性。
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论文出处(作者):
民主如何界定了政府与国民的分工合作关系
由互利性规则到政府的出现
