往来无穷，交流创新——关于２０世纪中西文艺

一　关于“同”和“通”

　　在中国古代，“同”和“通”是一种相关的整体性观念。这不仅是对世界状态的一种动态描述，更是对于人的认识和把握世界方式方法的一种高度概括。也许从原始思维角度来讲，人类面对千差万别的事物，通过比较沟通来扩大丰富自己的精神，有助于认识和把握世界。而中国古代在这方面形成了一套系统完整的哲学美学方法论体系，贯穿于整个历史哲学与美学的历史探索中。有了“同”和“通”，中国哲学美学可以说是无处不到，无所不通，从《易经》“始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，到刘勰妙言“通变”之术；从董仲舒讲的“同类相动”到王国维沟通中西美学的悲剧观念，不仅创造了东方神秘主义的幽深奇境，而且打开了更全面广泛融合世界多种文化思想的大门。其实，中国哲学的最高概念“道”本身就包含有“通”的意义。所以海德格尔读《老子》时，就认为“道”就是路，因为有路才能“通”。

　　这也是我们今天认识和把握20世纪中西文艺理论交流景观的一个起点。当我们放眼近一个世纪以来文艺理论的发展时，就会发现古人的智慧明灯仍然在那里闪闪发光。应该说20世纪中国文艺理论发展本身，就是一部新的、更大范围内的“同”与“通”的历史。中国人在文学中再一次发现了“同”——这个“同”是走向世界，与世界文化相交接，相交流，同呼吸，共命运的“同”，同时又是在多样性的文化选择中保持和发扬自己特色的“通”的意义。在这个过程中，“通”成了中外古今文艺理论交流融合的桥梁，中西传统在这里进行碰撞和交流，传统与现代在这里进行对话和应变。

　　20世纪中西文艺思想的交流已被一些学者纳入到了新的文学史框架之中。这首先是因为理论思想本身在20世纪中国文学中占据着特殊重要的意义。所谓特殊是指中国20世纪文学发生发展的文化语境与西方不同，它不仅是一种文化转型期的文学，而且是在各方面都直接受到外国（主要指西方）文化思潮冲击和影响下的文学。所以我曾把这种情况称之为“意识的先导性”。也就是说，在文学发展中，常常在并没有相应的文学创作实践作为基础，甚至文化阻力相当大的情况下，作为理论观念的意识首先进入了文学，继而才引起了创作上的变化和反响。所以，中国20世纪文学总是先有了“主义”的理论（虽然并非是完备和完善的理论）和提法（虽然并非是准确的提法），然后才有了这一方面的创作，而且这种情况经常和所谓“真”“伪”或者“是否合乎国情”之类争论搅和在一起。

　　中西文艺理论的交流引起了一系列文学裂变和矛盾，人们当然感觉到了理论与创作、创作与欣赏，创新与传统之间的巨大鸿沟，冲撞的阵痛和断裂的困扰时常发生，构成了20世纪中国文学发展中持续不断的文化焦虑。人们总是有一种失去了确定的精神意识的支撑点的感觉，在种种理论选择中不知道应该依据何处，是东方的源流，还是西方的文化，是中国的传统，还是外国的现代，而在不同的文化情势下又常常不得已从一个支点跳到另一个支点。所以，从“新方法热”又转到“国学热”，此类的循环转向在现代中国已多次发生，看来还得继续下去。

　　我并不对这种情况过于悲哀。相反我倾向于把这种情况看作是一种交流的持续过程。因为人们之所以感到迷乱和困惑，是因为还没有真正理解和把握东西方文艺理论交流的内在意蕴，并没有真正在东西方文艺理论交流之中发现、理解和把握它们的相通之处。换句话说，这种交流是发生了，但是并没有完成，因为它还没有真正地“通”，在文学意识中形成某种浑然一体的观念。

二　关于“变则通，通则久”

　　在中西文艺理论交流中，“通”是要靠坚实的学术建设起来的。要达到庄子所说的“道通为一”的境界，要克服和超越东西文化中的种种限定，对于中西文艺理论交流现象的发生和发展进行细致的分析和探究，从多样性的冲突中“复通为一”，从一种理论的变化和变异中“知通为一”，从而使文学从种种对立的文化观念和意识形态中解脱出来，回复到它本原的、无东西方文化限定的生命状态，否则，中国文学意识中的“朝三暮四”，忽西忽东状态会一直困扰文学和人心。

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