试析当代中国场域中的大众文化批判—评法兰克

　　论文关键词:大众文化　法兰克福学派　伯明翰学派

　　论文摘要:大众文化批判是法兰克福学派的中心话语，法兰克福学派对大众文化进行了全面的批判，其批判有不少合理之处，但是也存在不少局限，它片面强调大众文化与社会的对立，忽视大众文化本身特性，从而带来了理论上的偏差。法兰克福学派的大众文化批判理论在当代中国仍具有一定的合理性和有效性。

　　大众文化或文化工业批判是法兰克福学派社会批判理论的一个核心话题，在一定的层面上，要研究和了解大众文化的批判，必先对法兰克福学派的大众文化批判有所了解。

可以说，法兰克福学派一直就是把大众文化批判当作其批判理论的中心，从1936年霍克海默的《利己主义和自由运动》提出的“肯定文化”概念到1942年他与卢旺塔尔在通信中所提出的“大众文化”概念，再到1944年他与阿多诺合著的《启蒙辩证法》一书所使用的“文化工业”一词，法兰克福学派对大众文化及其危害作了细致的分析和论述。这些分析和论述对后来的文化研究产生了极大的影响，从现实文化评论中我们也可见一斑。

法兰克福学派的大众文化批判理论根据于深厚的近现代欧洲大陆哲学文化传统之中，其理论深受欧陆哲学文化的影响。其思想既受卢梭、歌德、席勒等人的宗教化色彩的救赎思想影响，又受人文主义者伏尔泰、柏格森、叔本华、尼采、海德格尔等人的启迪。而且，早期西方马克思主义者卢卡奇、柯尔施、葛兰西对马克思思想的误解也成为他们对大众文化批判理论的口实—把马克思描绘成一个活脱脱的人本主义者，更有甚者，他们把黑格尔的辩证法思想以实用主义态度对待—强调其“否定”性，而抛弃其“同一”性。这样，我们不难发现，法兰克福学派在进行对大众文化抨击的同时，必然显示出片面性、局限性。正视法兰克福学派的大众文化批判理论，同时结合当代中国实际，我们会找到正确面对大众文化的钥匙。

一、大众文化以及对大众文化的批判

在法兰克福学派那里，“大众文化”与“肯定文化”和“工业文化”有共同的含义。

何谓大众文化?

在法兰克福学派看来，大众文化最显著的特征是它使文化、艺术产品商品化，他们认为，当代资本主义或晚期资本主义的发展为文化、艺术的各个主要部分的商品化创造了条件，即科学技术进步、经济和行政管理的集中化使这种商品化成为可能。他们达成如下共识:当代资本主义所遇到的再生产越困难，它利用一切可利用的手段来维持现状的一般趋势就越强大;现有的权力和财产分配的主导者使用经济的、政治的和文化的手段来维持现状。结果大部分文化生活领域被吸收并转变控制个人意识的方面;同时，文化变成一种工业，利润动机转变成文化形式，越来越多的艺术产品变成商品，它们与工业产品一样可以销售和交换。即然艺术家靠出卖自己劳动为生，那么艺术家也就拥有这种文化形式的各个方面。阿多诺认为，大众文化是一种标准化、陈腐老套、保守主义、虚伪、满足浮化幻想的受操纵的文化工业产品为标志的文化，它致力于劳动阶级的非政治化，维护社会的统治权威，制造大众的虚假需求，是欺骗群众的统治工具。现在“文化产品是彻头彻尾的商品”(阿多诺)。广告确立了新的美学标准，即使在那些文化工业不直接地为利润而生产的地方，它的产品也是由这种新美学所决定的。快速与高比率的投资回收的经济必然性，要求有吸引力的包装物的生产，—或者为直接的销售设计，或者为创造一种销售气氛。文化工业必须出卖特殊的新产品;或转变成公共关系。法兰克福学派将大众文化或工业文化作为当代资本主义社会总体性的一个方面或维度，断言“在垄断下大众文化是一致的，它们的结构都是由工厂生产出来的框架结构”，“文化工业的每个产品都是经济上的巨大机器上的一个标本”。

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