;黑格尔在耶拿时期提出了关于承认冲突的具体模(2)
2013-06-10 01:04
导读：马克思要想从这种片面的生产美学的冲突模式中解脱出来，就必须让他的人类学的劳动概念摆脱在早期著作当中对历史哲学的过度依赖，以便可以把劳动概
马克思要想从这种片面的生产美学的冲突模式中解脱出来，就必须让他的人类学的劳动概念摆脱在早期著作当中对历史哲学的过度依赖，以便可以把劳动概念当作是政治经政治经济学批判的绝对基础（7）。可是，他常常据以认识当时社会斗争的狭隘的道德理论视角，就成了功利主义思想主题入侵的口。为了分析资本，马克思重申了他早期的观念，即劳动不领是社会价值的创造过程，而且是人的本质力量的外化过程。因为，只有同时把人的劳动理解为生产要素和表现事件，才能把资本主义社会即看作是一种社会经济形态，又看作是人类自我物化的一种特殊关系。但马克思在分析资本主义的道路上还是放弃了费尔巴哈的观念：每一种未异化的劳动行为都必须被解释为对人类全体成员之需要的充满爱的肯定。但这样一来，马克思也放弃了以前让他根据历史哲学继承黑格尔为承认而斗争模式的思想资源：
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如果个体在劳动中的自我实现不再自主地引起其他主体的承认，当然也就不再可能再把劳动者的斗争解释成争取承认的交往条件的斗争。这就必然使马克思处于一中尴尬的境地，因为他就失去了解释阶级斗争的的钥匙。为了摆脱这一尴尬的处境，他运用了功利主义的外交模式在他对资本主的分析之中，同他新的基本概念相—致，他把不同阶级之间冲突运动的规律固定在利益的对立上。在马克思看来，阶级斗争不像黑格尔所解释的那样是为承认而斗争，而是沿着为〔经济的〕自我肯定为斗争的传统模式。结构稳定的利益竞争，突然取代了因相互承认关系的破坏而产生的外突由于马克思用道德理论限制了他最初的解释方法而间接地开启了一条新的道路，所以，他叫可以轻松地采取这种新的冲突模式。因为，把阶级斗争的目标还原儿仅仅与会劳动组织直接相关的要求，这就使他可以轻易地抽象出破坏道德要求而产生的小的关怀。马克思的早期著作中已经包含着向功利斗争模式过渡的可能性，因为他将承认要求的光谱限制在一个维度上，随着哲学人类学附加解释的失效，这一维度很容易就破改造成纯粹的经济利益。因此，在《政治批判》中，马克思把劳动者的社会斗争完全当作他对日益自律的资本的内在分析的构成部分来加以讨论，认为劳动者从事社会斗争的目的仅仅是为了改变无产阶级的“客观”利益。相反，个人在小产过程的地位与性要求被挫败所产生的道德经验之间存在着—种联系，而这在马克思的描述当中再也没有表现出来。马克思《资本论》中有些段落涉及到显然是遵循为扩展要求斗争的社会外文模式，们这依然没有从根本上改变上述情形(9)。因为，与现代法律普遍主义的成就之间形成高度矛盾的关系，妨碍了马克思在这些社会冲突中看到个然有益证据，证明劳动者必须展开反抗法律无视他们的特殊阶级利益的斗争。马克思过于自信，以为资产阶级的自由和平等观念服务厂经济的合法化需要，以致于他认为可以把法律上为承认而斗争的各个方面当作没有矛盾的东西来加以肯定(10);
（科教范文网 lw.nSeAc.com编辑发布） 但是，在马克思的成熟著作里，我们发现一种真正取代功利主义的趋势，不过这些著作不是致力于发展经济理论，而是致力于分析历史和政治。在这些著作里，引导马克思的是一种与他的早期资本理论著作相对立的社会冲突模式，它几乎于足在赫尔德(Hcrdcr)的意义上把不同社会集团传统的生活形式都囊括了进去(11)。最初，马克思理论视界的扩展只不过是他的方法沦意图所带来的结果，他在历史研究中．有意提供对那过程的现实发展作出;一种生动的叙述描绘，而这些过程在他的经纤济分析中早就研究过了，不过，这种经济分析是从——种功能仁义的视角来考察资本关系的推广过程。所以，马克思的”学说必须考虑到社会现实的各个方面，它们对被异化的集体如何感知他们的处境和如何采取政治行动产生了影响。但是，在马克思看来，吸纳特殊阶级的日常文化，就必然会改变用于解释政治冲突行为本身的模式：如果说，的生活方式就是逆境塑造了社会经验和匮乏经验的东西，那么，政治冲突中的不同团体追求何种目标这个问题就再也不可能在纯粹强调利益关系的基础上得到回答了。因此马克思就必须在不同的取向上建立他的解释方法，如此一来，冲突就势必被认为是依赖于反映在每一种传统文化生活方式上的各种价值：在这些社会斗争中，团体或阶级都努力捍卫和建立起确保其同一性的价值观念，因而彼此发生了冲突。所以，我们有理由认为，马克思在《路易波拿巴的雾月十八日》或《法兰西内战》中提供的(12)是—种“表现主义”模式。;
这个概念不仅仅是指，参与冲突各方的行为是—种表现现象，也就是说，按照使情感相立场广为人知的表现行为模式而呈现出来。当然，这是基本的理由，它促使马克思把不同团体的。宗教传统和日常生活方式的经验知识纳入他的研究，因为这些，事实为确认集体的价值观念提供了最丰富的资源。而且，“表现主义”也可用于描述马克思著作中的一种趋势，即按照
戏剧样式来表现社会冲突的过程，其中，冲突阶级各方和作；品中的人物一样都被描绘成在作生死存亡的斗争(13)。马克思的政治历史著作明显不同于《资本沦》，他按照分裂(Entzweiung)的模式来解释阶级斗争：在他以戏剧化的方式，详细描述的社会事件中彼此对立的集体行为者由于他们在社会，中的地位不同而具有不同的价值取向。这样，马克思就再资肯离了功利主义的倾向，更加接近黑格尔的“为承认而斗争”的模式。但另一方面，他并没有进一步说明，他所描绘的斗争在何种程度上具有和承认关系结构相关系的道德要求。在这个语境中。“表现主义”一词还在第三个意义：它强调了马克思历史著作中有一种趋势。就是把阶组斗争仅仅看作是集体追求自我实现的冲突形式。但是，马克思所描述的冲突没有真的涉及到可以在社会层面上得到解决的道德现象，而是涉及到水火不相容的价值之间永恒斗争的历史缩影。;
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马克思本人在任何地方都没有把经济学著作的功利主义途径与历史研究的表现主义途径系统地联系起来，尽管在这两种模式在他的成熟著作中发生了冲撞。经济决定的利益冲突，与根据自我实现的不同追求所作出的对全部冲突的相对主义解释，比肩而立，而且没有任何中介。但是，马克思从来都没有以系统的方式，把社会阶级的冲突（这可是构成他的理论核心的）理解为一种具有道德动机的冲突形式，根据这种冲突，承认关系的许多引申内容必须通过分析加以区分。因此，马克思实际上根本不可能把他所设计的规范目标安置在他一直都有“阶级斗争”范畴加以考察的社会过程之中。;
