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;;;;;摘要：个人化与化是相互作用的过程，个人化

2013-10-01 01:13 　　;;;;;摘要：个人化与化是相互作用的过程，个人化就是个人主体化。个人主体性的确立在极其艰难，其根本原因就在于我们常常将个人的发展与个人主义、利己主义相联系。我们关于人的现代化的，对于人的知、情、意的内在统一缺乏足够认识，过多关注人的知识系统的现代化，而忽视了人的情感与意志系统的提升。个人化的过程就是人的知情意的解放与异化的过程。确立新的价值体系，全面提升人的知情意，才能确立人的主体性，实现人的现代化。
;;;;;关键词：个人主体化;;;现代化;;知情意的解放与异化
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;;;;;;个人化、个人主体性的发展是人类发展的必然，更是现代化的内在动力。但是在中国条件下，长期以来，个人化、个人的发展往往被等同于个人主义、利己主义，而遭排斥和批判。随着现代化建设的展开，个人主体性的发展、个人知情意的解放与异化越发突出。文学家多从人的感性角度表现这一问题，更多的学者或是从的角度探讨人的主体性问题，或是从学角度强调人的现代化是社会现代化的前提，[1]却少有学者从现代化、从人的现代性这一角度来具体探讨作为个人化的核心即个人主体性的内在结构的知情意的解放与异化问题。本文尝试从现代化角度、从与历史实际两层次来讨论之，以求教于方家。
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一、个人化与现代化
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;;;;;;个人化是一种趋势、一个过程，是现代化不可缺少的基本，也是现代化运动的结果之一。个人化的过程是人的主体性的突显和主体意识的强化过程，是人的知识尽量扩充、情感充分表现与意志自由表达的这样一个发展的过程，个人化也就是个人主体化。个人主体性与人的主体性稍有不同。人的主体性,就是作为主体的人在同客体的互相作用中所表现出来的自主性、能动性和创造性的特征。个人主体性是人的主体性分化的一种形式，其参照系不单单是指人作为主体与的相互作用，更重要的还包括个人作为主体与他人、全体、社会等他者主体的相互作用。“人们的社会历史始终只是他们的个体发展的历史，而不管他们是否意识到这一点。”[2]个人主体性的发展伴随着整个人类历史发展的进程。

（转载自中国科教评价网www.nseac.com ）

;;;;;;马克思曾以个人主体完善状况为尺度，以人的生产能力为线索，把人的发展概括为三个阶段，把人类社会划分为三大形态，即依次经历“人的依赖关系”形态、“以物的依赖性为基础的人的独立性”形态、“建立在个人能力全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”形态。自然发生的“人的依赖关系”是人的最初存在状态。在这一时期,人们最初由血缘关系而存在，获得“族类的记忆”，没有真正独立的个人；在由血缘联系发展到地域联系的过程中，人们逐渐获得“国家的记忆”，但是个人仍未独立出来，个人只是作为国家权力系统中的一部分存在。在这种一切以人身依附关系为基本特征的社会关系中，人的主体性就总的特征而言,可以说是一种群体的主体性，个人在人的依赖关系中成为某种主体的组成部分，而他自身还未成为真正意义上的主体，个人的知识有限、思维能力低下、情感与意志的表达非常有限。个人作为独立的主体存在是在近代社会大生产状态下出现的。即马克思所说的，以“物的依赖性为基础的人的独立性”构成的人类发展的第二形态。在这一时期，社会生产的全面商品化，使一切产品和活动转化为交换价值；在发达的交换制度中，人的依赖纽带、血缘差别、差别等等事实上都被打碎、被粉碎。“把人和社会连接起来的唯一纽带是天然必然性，是需要和私人利益。”[3]这种商品必然强化人们的主体意识和独立人格。同时，市场的发展使人处于高度流动状态，人的选择也出现多样化，这为个人主体性的存在和发展提供了最基本的条件。近代革命带来社会物质生产的巨大发展，为个人发展提供了更大的空间。个人主体性的发展是近代的产物，是建立在社会化大生产基础之上的。 （科教范文网http://fw.NSEAC.com编辑发布）
;;;;;;同时，个人化又反过来推动现代化，个人主体性的确立是社会现代化的内在动力。美国社会学家英格尔斯指出：在整个国家向现代化发展的进程中,人是一个基本的因素。一个国家,只有当它的人民是现代化人,它的国民从心理和行为上都转变为现代的人格,它的现代、经济和文化管理机构中的工作人员都获得了某种与现代化发展相适应的现代性,这样的国家才可真正称之为现代化的国家；如果一个国家的人民缺乏一种能够赋予这种制度真实生命力的广泛的现代化理论基础，“如果执行和运行这些现代化制度的人自身还没有从心理、思想、态度和行为方式上都经历一个向现代化的转变，失败和畸形发展的悲剧是不可避免的。”[4]以政治权力支配一切的政府主导型的现代化，依靠的是一种社会的动员，这在一段时间内，可以取得一定的成效。但是，它缺乏最广泛的社会基础与社会动力，而且，现代化的发展最终必然会冲破政府的控制。正如亨廷顿所言：改革是一个缓慢的过程,不能让社会动员跑得太远。他提出一个公式:社会动员/经济发展＝社会挫折感。这说明在经济发展水平一定的情况下,社会动员越高越早,则社会的挫折感越强。[5]（也许1958年的大跃进就是一个鲜明的实例。）现代化的发展最终是为了改善人的素质,满足人的需要,提高人的自由度和主体性，它又必须依靠人的发展，必须承认个人主体性的发展是历史的必然，并为个人主体性的发展提供广大的空间和基础，如此，现代化才能获得强大的社会基础和源源不断的动力。所以，个人主体化与现代化是一个同步的、相互作用的过程。

;;;;;;但是，在现代化进程中，个人化与市场化、城市化一样，都是一把双刃剑，它既带来了个人主体性的进一步发展与确立，也带来了个人的异化。因为在市场经济阶段，个人的发展仍然有其限度。从个人与自然的关系上来看，在人类知识和经验不断积累的过程中，人类对自然的认识和改造的能力日益增强，但是，人类仍然无法完全认识自然，更无法完全控制自然灾害。而且，如果人类不遵循自然，就必然会遭到自然无情的反抗。正如恩格斯所言，“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”[6]从个人与他者的关系上来看，在人对物的依附的社会里，个人与他者的关系被物化，个人主体的自主性在很大程度上受金钱左右。而且，个人作为主体存在，他者也是主体。如果仅仅把他者当作客体，就会受到他者的抵制与反抗；如果无视社会的游戏规则和公正理念，就会走向极端的利己主义。如此，就会使个人与他者缺乏一种健康的互动，个人就会成为孤零零的个体，缺乏他者的认同感和社会的归属感，最终就会使个人主体性发展走向迷失。从个人与自我的关系来看，“在任何情况下，人都是‘主体’，人的需要都是更本，人的需要就是一切活动（包括选择什么样的手段）的出发点和归宿点。”[7]个人作为人对自我的主体性就表现在对这种需要的自觉上。但是这种需要并不完全由人的主观意志所决定，而是受到一定的对象和社会条件的制约，并要遵循一定的规律，同时，个人的具体需要又是无穷多样的，因此，当个人过分的偏向某一种需要或对某一层次的需要无限独占时，其结果只能是造成人性的单调和生命的干瘪，人也就变成了“单向度”的异化的人[8]，违背了个人追求个性全面而又自由发展的价值取向。