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马克思不仅是现代社会批判的开启者,而且也因(2)

2013-11-02 01:02
导读:如前所述,马克思不但把资本理解为 “一种无止境的和无限制的欲望 ”, 同时也把它理解为独立的主体。在 《共产党宣言 》中,他告诉我们:“在资产

如前所述,马克思不但把资本理解为 “一种无止境的和无限制的欲望 ”, 同时也把它理解为独立的主体。在 《共产党宣言 》中,他告诉我们:“在资产阶级社会里,资本具有独立性和个性,而活动着的个人却没有独立性和个性 。” (《马克思恩格斯选集 》第 1卷,第 287页 ) 在 《1857—1858年经济学手稿 》中,马克思明确地提出了 “资本作为主体 ” (《马克思恩格斯全集 》第 46卷下册,第 123页 ) 的观点。事实上,资本形而上学既是主体形而上学,又是意志 (或欲望 ) 形而上学在现代社会中的真正谜底。或许正是在这样的意义上,海德格尔认为,马克思完成了 “对形而上学的颠倒 ”。然而值得注意的是,马克思对柏拉图主义颠倒的 “完成 ”, 并不像有些学者认为的表明他已完全脱离形而上学。海德格尔在 《关于人道主义的通信 》中说:“绝对的形而上学连同它的由马克思与尼采的倒转一起都归属于存在的真理的历史之中。” (《海德格尔选集 》上卷,第 379页 ) 既然马克思学说也“归属于存在的真理的历史之中 ”, 这就表明,他不但没有脱离形而上学,反而成了新的形而上学 ———意志 (或欲望 ) 形而上学和资本形而上学的真正的开启者和批判者。

总之,马克思的资本诠释学表明,资本不仅是现代经济学的谜底,也是主体形而上学尤其是意志(或欲望 ) 形而上学的谜底。换言之,只有当人们认识到,正是资本形而上学主宰着现代社会的全部日常生活和思想意识时,他们才有可能对现代社会作出真正有份量的 、批判性的考察。

二 、资本与异化劳动
当我们把探讨的目光转向经济哲学领域 、特别是异化劳动问题时,马克思哲学与叔本华 、尼采哲学的根本性分歧便开始显露出来 。叔本华认为,他的哲学是接着康德的实践理性而展开的 。他不仅把康德的 “实践理性 ”解读为生命意志,也把他的 “自在之物 ”解读为生命意志 。他告诉我们:“唯有意志是自在之物。” (叔本华,第 165页 ) 那么,意志的本质特征是什么呢 ? 康德认为,意志的本质特征是自由,但他所说的 “自由 ”却是以意志无条件地服从道德法则和绝对命令为前提的 。叔本华激烈地反对康德的上述见解:“这显然是伸手便可碰到的矛盾,既然意志是自由的又要为意志立法 ,说意志应该按法则而欲求:‘应该欲求呀 ! ’这就等于木头的铁 ! 可是根据我们整个的看法,意志不但是自由的,而且甚至是万能的 。” (同上,第 373页 ) 这段话清楚地告诉我们,意志的本质特征是自由,而这种自由是不受任何其他因素制约的 。无庸讳言,叔本华的这一见解没有深入地反思意志在现代社会中真实地起作用的方式,而这与他的思想缺乏经济学的背景有着实质性的联系。

众所周知,在德国古典哲学家中,黑格尔是唯一对英国经济学发生兴趣并作了深入研究的哲学家,也正是这方面的研究使黑格尔哲学与现实生活保持着密切联系 。在 《精神现象学 》的 “自我意识 ”阶段,黑格尔一开头就谈到了 “生命 ”和 “欲望 ”。欲望包含着对欲求对象的否定,因而享有十足的自我感 。然而,这种自我的满足感稍纵即逝,因为它缺少客观的方面 。与此相反,“劳动是受到限制或节制的欲望,亦即延迟了的满足的消逝,换句话说,劳动陶冶事物。” (黑格尔,第 130页 )在主奴关系的历史语境中,奴隶由于恐惧而不得不从事劳动,用劳动产品来满足主人的欲望,从而得到主人的承认,但劳动本身通过对事物的陶冶而使奴隶获得某种独立性。在这里,黑格尔实际上以抽象的思辨语言表达了如下的意思:人的意志和欲望并不是无条件地自由的 ; 在一定的历史条件下,它们只能通过劳动的方式表现出来 。

由于康德、叔本华也缺乏经济学方面的背景,所以当他们谈论实践理性或意志自由时,完全是脱离社会经济条件、脱离劳动的。正如马克思所说的:“在康德那里,我们又发现了以现实的阶级利益为基础的法国自由主义在德国所采取的特有形式 。不管是康德或德国市民 (康德是他们的利益的粉饰者 ),都没有深究到资产阶级的这些理论思想是以物质利益和由物质生产关系所决定的意志为基础的。因此,康德把这种理论的表达与它所表达的利益割裂开来,并把法国资产阶级意志的有物质动机的规定变为 ‘自由意志 ’、自在和自为的意志 、人类意志的纯粹自我规定,从而就把这种意志变成纯粹思想上的概念规定和道德假设 。” (《马克思恩格斯全集 》第 3卷,第 213页 ) 特别值得注意的是 ,马克思在这里提到了 “由物质生产关系所决定的意志 ”, 这是一个非常重要的提法 。它告诉我们,意志并不像康德所想象的那样,是完全自由的 ; 在一定的历史条件下,它不得不投入到生产劳动中,并受制于人们在生产劳动中结成的物质生产关系 。

其实,马克思在谈到历史时早已告诉我们:“我们首先应该确定一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提,这个前提就是:人们为了能够 ‘创造历史 ’, 必须能够生活。但是为了生活,首先就需要衣、食 、住以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身。” (同上,第 31页 ) 这就启示我们,只要我们不像康德 、叔本华 、尼采那样脱离社会历史条件 、脱离物质利益和物质生产关系来谈论意志自由,就会发现,人们不得不首先把自己的意志投入并消耗在具有生存意义的生产劳动中 。

显然,这种具有谋生意向的劳动决不是自觉自愿的,它具有异化的特征,而这一特征在现代社会的雇佣劳动制度中得到了最充分的体现。在 《1844年经济学哲学手稿 》中,马克思提出了 “异化劳动 ”的新概念,并分析了它的四种表现形式,即劳动过程对劳动者的异化、劳动产品对劳动者的异化、人的本质的异化 、人与人之间关系的异化 。马克思认为,一方面,异化劳动是私有财产的直接原因 ; 另一方面,私有财产,尤其是当它在现代社会中普遍地以资本的方式出现时,使得异化劳动的发展获得了巨大的推动力 。诚如马克思所说的:“劳动只有对资本来说才是使用价值,而且就是资本本身的使用价值,也就是使资本自行增殖的媒介活动。” (《马克思恩格斯全集 》第 46卷上册,第 265页 )

为什么资本只有借助于劳动才能 “自行增殖 ”呢 ? 马克思说:“资本虽然也体现在易逝的商品中,采取这种商品的形态,但同样也不断地改变形态,交替地时而采取永恒的货币形态,时而采取易逝的商品形态 ; 不灭性表现为它唯一可能成为的东西,表现为易逝性的不断消逝 ———过程 ———生命。但是,资本只有当它像吸血鬼一样,不断地吸吮活劳动作为自己的灵魂的时候,才获得这样的能力。” (同上,下册,第 153页 ) 事实上,马克思这里讲到的资本 “不断地吸吮活劳动作为自己的灵魂 ”, 也就是把资本投入到生产劳动的过程中去,使它不断地创造出新的剩余价值。说得更明确一些,“资本是通过占有他人劳动而使自己的价值增殖。” (《马克思恩格斯全集 》第 46卷上册,第 267页 ) 由此可见,只有资本才是现代社会中普遍存在的异化劳动的真正的导演者。

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