马克思不仅是现代社会批判的开启者，而且也因(5)

其实，在现代社会中，随着理财和投资意识的普遍化，无论是商品还是货币，都以越来越普遍和深入的方式转化为资本 。在这个意义上，尽管资本拜物教和货币拜物教都起源于商品拜物教，但资本拜物教却是商品拜物教和货币拜物教的真理和归宿 。马克思曾经说过：“在一切社会形式中都有一种一定的生产决定其他一切生产的地位和影响，因而它的关系也决定其他一切关系的地位和影响。这是一种普照的光，它掩盖了一切其它的色彩，改变着它们的特点。这是一种特殊的以太，它决定着它里面显露出来的一切存在的比重。” （《马克思恩格斯全集 》第 46卷上册，第 44页 ） 作为现代社会的生产关系，资本正是掩盖其它一切色彩的 “普照的光 ”， 也是决定一切存在物比重的 “特殊的以太 ”。

当然，在马克思的资本诠释学看来，既然资本只是一定社会形态中的生产关系，它的存在就不可能是永恒的 。在现代社会中，资本导致的私人占有和社会化大生产之间的尖锐矛盾和社会生活的普遍异化，早已敲响了资本主义制度和资本现有的存在方式与运作方式的丧钟。马克思认为，以自由人的联合体为基础的未来共产主义社会将会取代资本主义社会，并把资本的存在方式和运作方式控制在合理的范围之内。

海德格尔的与众不同之处在于，他不是从党派斗争或世界观的角度，而是从本体论的角度出发来解读马克思的共产主义学说的历史意义的：“人们可以以各种不同的方式来对待共产主义的学说及其论据，但从存在的历史意义看来，确定不移的是，一种对有世界历史意义的东西的基本经验在共产主义中自行道出来了。” （《海德格尔选集 》上卷，第 384页 ） 事实上，共产主义正是马克思的资本诠释学通过对资本的历史作用和局限性的深入反思必然引申出来的结论 。

上面，我们对马克思的资本诠释学作了简要的考察 。这一考察表明，资本诠释学蕴含着以下三个维度

一是批判的维度 。马克思的资本诠释学与一切实证主义哲学思潮的根本差别在于，它不是以价值中立的方式描述现代社会，而是从历史唯物主义的立场出发，批判地考察现代社会，并深入到对现代社会的不可见的层面 ——— 生产关系的反思上。在这个意义上可以说，资本诠释学是一种批判的诠释学。

二是实践的维度 。马克思的资本诠释学与其他一切诠释学说的根本差别在于，后者只关注 “诠释世界 ”， 而前者则自觉地把 “诠释世界 ”和 “改变世界 ”贯通起来了。显而易见，资本不是依靠自己的幻想，而是通过实践的基本形式 ———异化劳动而自行增殖的。也就是说，无论是资本的存在方式和运作方式，还是对这些方式的改变，都不得不诉诸实践。在这个意义上可以说，资本诠释学是一种实践的诠释学。

三是权力分析的维度。马克思的资本诠释学与其他一切纯粹经济理论的根本差别在于，马克思不仅把资本理解为现代社会的 “经济权力 ”， 同时也把它理解为支配一切的社会权力和政治权力。而人们的全部认识、理解和诠释活动，都是在以资本为基础的 、由宏观权力和微观权力编织而成的 “权力场 ”中展开的 。事实上，根本没有纯粹经济学，只有政治经济学。权力分析的维度也表明，以往的诠释学理论撇开 “权力场 ”的背景来探讨理解和诠释的活动是十分肤浅的 。在这个意义上可以说 ，资本诠释学是一种权力分析的诠释学。

综上所述，马克思的资本诠释学既为我们分析现代社会及其意识形态 （包括形而上学 ） 提供了一把钥匙，也为我们重新审视诠释学的历史、深入反省现代性的历史内涵提供了极为珍贵的思想资源。

参考文献： （转载自科教范文网http://fw.nseac.com）
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