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人道主义的穿越——马克思的人道主义思想与西(3)

2016-07-20 01:05
就尼采和叔本华对人本身的某些方面的规定来看，可以发现他们都是对人进行了一种本体论的规定。因为，他们都把意志作为世界和历史的本体。所以，人道主义发展到他们这里，就已经发生了事实上的转向，变成了一种本体论意义上的人道主义，即是现在许多学者所谈的“人本主义”。
二次世界大战的爆发，从现实性上，直接结束了近代以来的作为世界观、历史观以及作为伦理哲学和价值原则的旧有的资本主义人道主义。资本主义的人道主义就从其精神内部，在外部现实的撞击下，开始走向由尼采和叔本华首开的反思人道主义源头之路——即，这种资本主义所提倡的原子式的个人价值和个人的理性、自由下所导致的科学、自然、社会之间的分裂，是否人的理性和非理性共同作用——人道主义所造成的结果？

二、西方现当代人道主义的思想逻辑

二次世界大战结束后，西方的人道主义思想开始更加注重普遍意义上的人道主义精神和观念。即寻求一种为了人的普遍性价值和尊严、自由的实现的人道主义观念。
但是，这种寻求，必须经过对近代人道主义传统所导致的人与自然、科学与技术、人与社会等等之间的二元对立状态进行深刻的反思与批判才能开始。因为，科学理性已经造成人的生存状况的被压抑状态、人的工具化和单一化，人的存在被压抑和遮蔽。所以，现当代西方人道主义思想家纷纷开始对资本主义的制度理性进行严厉地批判。这种批判从存在主义哲学的兴起、经由法兰克福学派一直延续到当代的德里达和哈贝马斯等人。这就是进入20世纪60年代以来，不同哲学家对近代以来的人道主义观念进行批判所产生的结构主义的、语言哲学的、存在主义的、科学主义的哲学思潮和运动等等。这些运动目标不尽相同，但彼此却都具有在人道主义方面的共通性，即他们都在对传统的作为历史观的人道主义与作为伦理原则和价值原则的人道主义进行解构式的批判。这种批判，在上世纪末，曾被称为“主体性的黄昏”。
产生这种反人道主义倾向的原因在于，近代的人道主义观念已经不能在理论上对整个周遭世界进行有效的解释。文艺复兴所发起的人道主义观念，其主张是肯定并追求人的价值、自由、和承认自然的切实基础，肯定并追求人的尊严。经过18世纪启蒙哲学的运动，这种人道主义又和自然法、社会契约理论相结合，并进而成为一种以抽象的人为本的世界观和历史观，形成一种本体论意义上的人道主义思潮——或者可以换称为现代学者都喜欢用的人本主义。这种人本主义思潮在近代人道主义基础上继续着人与自然的对立局面，造成主客二分的现象，大力鼓吹个人作用的结果，就把社会和与之相统一的类抛到一边，造成现实生活中的利己主义尤其是主体哲学的漫延。启蒙哲学所造成的主客二分式思维，在宣传“自由、平等、博爱”口号、人是自然的主人、人与人不是像狼一样就是相互伪善等观念时，就把人彻底消解为一种逻各斯或者一种在场的形而上学，这时的人道主义思潮也就成为一种彻底抽象的、脱离历史关系和社会实践的虚无的“人本主义”思维。更甚者，这种抽象的人本主义观念在事实上使人服从于自己的理性能力所创造的一切，坚信由人创造的一切能够给人带来更加美好和幸福的生活。然而，事与愿违。20世纪两次世界大战的爆发，使西方学者彻底从自己所迷信的人本主义思想中醒悟过来。人道主义所加强的主体性思维而导致的科技理性在作为人类理性的代言人，在不断征服着自然、不断创造着人类自己本质的对象化世界的同时，却造成了人类生命的消解和存在的异化。人，由自由发展自己个性的人成为单向度发展的人，人的价值和尊严、人的地位和生存的意义都在附着于科技理性和工具理性的时候，价值理性就被无穷地遮蔽在这种形而上学的理性思维异化之中。
所以，由近代经启蒙阶段以来的人道主义思想和人本主义观念必须重新进行审视。人的存在究竟为什么？人的地位和价值、生存的意义究竟何在？人与自然、环境、社会、类之间是什么样的关系？人的生活世界是什么样的？……等等问题接踵而至，使每一个有着人道主义传统的思想家对以往的人道主义思想和哲学观念、所用之于解释历史和观察世界的方法论进行彻底的解构和透视。