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【內容提要】學術界長期以來將知行問題作爲判(5)

2013-05-13 01:07

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者，即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則衆物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

格物雖然是在物上窮理，然用力之久，則自有豁然貫通之時，或者說，在事上格物窮理，理窮得一分，則自是克去己私一分，念頭正得一分，心上明得一分。可見，朱子之格物致知本是一發明本心的工夫，此段人所易見，且無歧義，不知後儒何以不會也。

正是因爲格物至此爲發明本心工夫，朱子又常用磨鏡爲喻來說明“致知”工夫。朱子曰：

存養主一，使之不失去，乃善。大要在致知，致知在窮理，理窮自然知至。要驗學問工夫，只看所知至與不至，不是要逐件知過，因一事研磨一理，久久自然光明。如一鏡然，今日磨些，明日磨些，不覺自光。若一些子光，工夫又歇，仍舊一塵鏡，已光處會昏，未光處不復光矣。（《語類》卷五，性情心意等名義）

又曰：

致知乃本心之知。如一面鏡子，本全體通明，只被昏翳了，而今逐旋磨去，使四邊皆照見，其明無所不到。”（《朱子語類》卷一五）

存養之要在於致知，致知不是如陽明所批評的“曉得說些孝弟的話”，而是行，即一種卻除私欲的磨鏡工夫。磨鏡乃是“因一事研磨一理，久久自然光明”，知得盡，行得亦盡，人心愈明。

朱子又以推致解“致”字，曰：

張仁叟問致知、格物。曰：“物莫不有理，人莫不有知。如孩提之童，知愛其親；及其長也，知敬其兄；以至於饑則知求食，渴則知求飲，是莫不有知也。但所知者止於大略，而不能推致其知以至於極耳。致之爲義，如以手推送去之義。凡經傳中云致者，其義皆如此。”（《朱子語類》卷一五）

此知乃人所本有之知，即良知也11，學者之功夫只是要推致此本有之知，以去除人之所蔽而已。故“格物致知”就是“推致”吾人本有之良知於事事物物上，在事上理明得一分，便克去己私一分，久之，則“至極”吾心之全體大用矣。12可見，朱子早已發明“致良知”之說矣。又曰：

“孩提之童，莫不知愛其親；及其長也，莫不知敬其兄。”人皆有是知，而不能極盡其知者，人欲害之也。故學者必須先克人欲以致其知，則無不明矣。‘致’字，加推開去。譬如暗室中見些子明處，便尋從此明處去。忽然出到外面，見得大小大明。人之致知，亦如此也。（同上）

黃去私問致知、格物。曰：“‘致’字有推出之意，前輩用‘致’字多如此。人誰無知？爲子知孝，爲父知慈。只是知不盡，須是要知得透底。且加一穴之光，也喚做光，然逐旋開劃得大，則其光愈大。物皆有理，人亦知其理，如當慈孝之類，只是格不盡。但物格於彼，則知盡於此矣。”（同上）

此皆發明“致良知”義也。

朱子對“格物致知”這樣一層意思的闡發，陽明不知爲何未注意到。然而，不論就“致”作爲“至極”義，抑或作爲“推致”義，皆不足以導致陽明的批評。可以說，陽明對朱子的批評實基於一種誤會所致。

與這個誤會相關的另一個誤會就是陽明對朱子“至善”概念的批評，《傳習錄》上，第二條謂：

愛問：“‘知止而後有定’，朱子以爲‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾。”先生曰：“於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之”。

“事事物物皆有定理”語出自《大學或問》：“能知所止，則方寸之間，事事物物皆有定理矣。”（《朱子語類》卷一七）朱子以爲，事事物物皆有一定之理，若能把握到這定理，便達到至善。

陽明批評此說正是告子之義外。在陽明看來，在事物上求至善，則是以理在心外而待心之把捉，而且，理正是由於在心外，所以爲定理，即一定不移之理。陽明此解實出乎誤會，也無怪乎陽明早年有“格竹子”之舉。且觀陽明之書，終其一身，對朱子亦如此誤會也。

如何理解朱子所說的“至善”，關鍵在於如何把握“定理”之“定”字。朱子言“定理”包含兩方面的意思：

其一，定理之“定”由“知止而後有定”而來，所謂知止，即是知止於至善，即須將事物安排妥貼，如此心而有定，此時事物之妥貼處即定理也。因此，定理不是說在心外有個確定不移的理以待心去把捉

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　　，而是說，心須在事物上去求個定理。蓋人在未發時，即未曾接物時容易發得善，然而至於已發之時，由於事事物物有許多細微的地方，稍有不慎，則不免乎私欲也，故朱子要求事事物物上求個定理，求個至善，正是要使人心之纖微毫釐處無有不善，如此事物方能安排妥貼，方能達到至善。13好人易做，至於聖人用心之微處，則不易體會，正以此也。

其二，事事物物上無有不善，則心上自是無有不善，朱子說定理，更多的是從滅人欲的這個角度來考慮的。朱子曰：“只是推極我所知，須要就那事物上理會。”“知者，吾自有此知。此心虛明廣大，無所不知，要當極其至耳。今學者豈無一斑半點，只是爲利欲所昏，不曾致其知。孟子所謂四端，此四者在人心，發見於外。吾友還曾平日的見其有此心，須是見得分明，則知可致。今有此心而不能致，臨事則昏惑，有事則膠擾，百種病根皆自此生。”（《朱子語類》卷一五）良知人所本具，然或有所昏蔽，須在事上做滅人欲的工夫，方能致吾本心之明。

因此，朱子在事上求個至善，實質不過是磨心，即去除吾心之昏蔽也。然而後儒誤會朱子之義，以爲事事物物上有個定理，故要先講求個事理之妥貼，然後再去做那行的工夫，如是知而後行，乃至知而不行。14故陽明之誤會朱子並非無由，只是將後儒之誤會朱子以爲是朱子本人所說也。陽明屢屢要人識得其“立言宗旨”，即是針對後儒這種空事講求，不事踐履之風。然而，陽明之說實不出朱子藩籬也。

可見，在朱子那裏，格物雖是在事物上求個一定之理，然莫不有行在其中：其一，求知即應事接物，屬於已發，則在未發時須是涵養，已發方能得事物之宜，這是朱子己丑間所持的“行先知後”的立場。稍後，朱子強調在知時亦須以誠敬之心主之，知本已有個行在其中了，此即“知行合一”之說。其二，不論在書本上講求，而是應事接物，皆須求個一定之理，這並非出乎一個知識論的態度，而是有個踐履的考慮在其中。所以，求知是爲了磨心，或者說，格物本身已是在做那磨心的行的工夫。並且，朱子如此重視讀書的原因就在於，考訂推求愈是詳明，辨理愈是精審，則一念之間私欲愈是無所遁形，磨心之功便愈是得力。大概常人總是從一種素樸的唯物論態度出發，以爲學問總是先在書本上求個理，然後再將此理付諸實踐，這樣一種態度恰恰犯了朱子、陽明所批評的知而後行以至知而不行之病。朱子之說本無過，陽明大可不必以常人的眼光誤會朱子也。