; 摘要： 本文围绕着《周易》经传中关于“时”(4)

; 另一方面，人类作为具有社会关系的群体存在，也就必然地将对“天时”的认识所形成的观念引申融合到社会人生的领域中，将“时”之自然属性与社会属性紧密结合，甚至于对“时”之社会属性的重视超越了“时”之自然属性。大而言之，从王朝更迭的中得出“天命靡常”，“汤武革命，顺乎天而应乎人”（《革·彖》）的思想认识；小而言之，则君子之潜见跃飞、语默出处，无不关乎“时”也。如“损”“益”之道，于《损》《益》二卦中反复推阐，《彖传》云：“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。”“天施地生，其益无方；凡益之道，与时偕行。”从“时”之义看“损”“益”之道，有四时变化、更替相损益的自然属性，更有施于社会人生的社会属性。《淮南子·人间训第十八》曾载：读《易》至《损》、《益》，愤然而叹曰：“益、损者，其王者之事与？！”《说苑·敬慎篇》及《孔子家语·六本第十五》亦有类似的记载。而马王堆汉墓出土的帛书《周易》的《要》篇中，有专论《损》、《益》二卦者：

; 孔子繇易至于损益一（当为“二”）卦，未尚（当为“尝”）不废书而□，戒门弟子曰：二三子！夫损益之道，不可不审察也，吉凶之〔门〕也。益之为卦也，春以授夏之时也，万勿（当为“物”）之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所衰老也，长〔夕〕所至也，故曰产。道穷焉而产，道□焉。益之始也吉，其冬也凶，其冬也吉。损益之道，足以天地之变而君者之事已。[13]

; 此所载孔子之言，就是将“时”之自然属性与社会属性相联系、相结合者。再如《乾·文言》的“与四时合其序”一句，孔颖达《周易正义》释曰：“‘与四时合其序’者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也。”[3]显然是于自然现象的四季更替中，加入了明显的社会人事的意义了。

2．“时”之客观存在与主观认识

; 《乾·文言》释九五爻曰：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”《贲·彖》曰：“观乎天文以察时变。”《丰·彖》曰：“天地盈虚，与时消息，而况于人乎！况于鬼神乎！”这些论说，都触及了关于“时”之客观存在与主观认识的问题，力求将“时”的客观存在纳入主观认识的范围中，给予主观认识的能动性作用以极大的重视。

; 就“时”之自然属性而言，它具有不以人的意志为转移的客观性、规律性。就“时”之社会属性而言，它在具有客观性的同时，又受到参与其中的人的活动的一定程度的影响。第一位，应当是尊重“时”之客观存在；第二位，则应当是通过客观主观的努力，识“时”之义，知“时”之行，观“时”之变，用“时”之机，其最高境界即是《易传》所言“先天而天弗违，后天而奉天时”者，亦即大人（圣哲）之智慧修养臻于对“时”的认识把握与自然存在妙合无间的境界。以“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为宏愿的宋儒张载，在《正蒙·大易篇第十四》中说：“惟君子能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！”[14]也就是对此种境界的赞美。

; 如何识“时”之义，知“时”之行，观“时”之变，用“时”之机？关键在于“知几”。《系辞传》云：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”又引孔子语：“子曰：知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”几，谓事物发展变化之细微前兆，前贤论之多，辨之细，极矣。如孔颖达《周易正义》卷十二释曰：“几，微也，是已动之微。动谓心动，事动，初动之时，其理未著，唯纤微而已。若是已著之后，心事显露不得为几；若未动之前，又寂

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; 《周易》多以圣哲垂范的形式，来强调对“时”之义的认识把握，目的还是落实到对人生活动的上。这也是对《周易》“时”之观念进行义理思考的要旨之一。

; 四、对《周易》“时”之观念的义理思考（二）

; 对《周易》“时”之观念的义理思考，还涉及到以下两个方面的问题：

; 3．“时”之恒常状态与变异状态

; “时”有其恒常状态，从其自然属性、客观存在而言，《豫·彖》、《观·彖》中的“四时不忒”即指此。《豫·彖》的“四时不忒”，意指天地顺沿物性而动，所以日月周转不致过失，四季更替不出差错。《观·彖》的“四时不忒”，意指观仰大自然运行的神妙规律，就能理解四季交转毫不差错的道理，事有必至，理所固然也。但是，《易》有三义：简易、变易、不易（不变），故而，《周易》又注意到“时”的变异形式，显示了在“常”与“变”对立统一关系上的辨证思维。“变”有“变化”、“变动”、“变通”诸义，《系辞传》曰：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁；变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。”这段话中，“不可为典要”与“既有典常”，看似相互矛盾，实则揭明了“常”与“变”的辨证关系。

; 前文所述“圣人叹卦”者，大多体现了对“时”之特殊状态的关切。下面在“叹卦三体”中各举一例进行分析。

; 《遯·彖》为“时义大矣哉”之叹。依项安世之论，此属“若浅事而有深意”，“欲人之思之也”。《遯》卦，有阴气渐长而上侵阳刚之象，孔颖达称：“（处“遯”之时）小人方用，君子日消；君子当此之时，若不隐遯避世，即受其害，须遯然后得通，故曰‘遯，亨’。”[3]再细察其所拟取之象：《遯》之时，并未到《否》之“非人道之时”，或《明夷》之昏暗之世，然其趋势已渐显露，更需要见几研判的智慧。《遯·彖》称“与时行也”，言随顺时势而采取行动，这里特指顺时退避。孔颖达又专释“遯之时义大矣哉”说：“相时度宜，避世而遯，自非大人照几，不能如此；其义甚大，故云‘大矣哉’。”[3]欧阳修也强调说：“遯者，见之先也”。[10]《遯》卦六爻，下三爻因各种条件的限制，或不及遯（初六爻之“遯尾”是也）；或不能遯（六二爻被“黄牛之革”所“执”）；或不愿遯（九三爻“系遯”是也）。上三爻则阳刚在外，均能识时遯退，以不恋私好、毅然远去为美。全卦行“遯”之事，重在上卦，而上卦又以上九爻之“肥遯”（高飞远退）的喻象最为典型。尚秉和曾以史事例析道：“不能不遯者，时不可也，故曰‘与时行’。遯太早则有过情之讥，如严光是也；太晚则不能遯，沉溺于小人之中而不能免，如刘歆是也。”[15]此说明不得其时之遯的偏失，以证遯宜合时的义理。