楚簡《周易》校釋記（二）(1)学毕业论文(2)

九 《无妄》卦

楚簡《无妄》卦辞濮茅左釋文：“亡忘：元卿，𥝤貞。亓非 ，又 ，不𥝤又 。”考釋：“ ”，復正公道。意積惡思復善，積邪思復正，積陰思復陽，能復正天下之弊，扶救天下之衰，過而不糾，則有災而無利。[12]

案：《彖傳》對卦辭 “其匪正，有眚，不利有攸往”的解釋是：“‘无妄’之‘往’，何之矣？天命不佑，行矣哉！”認為卦辭之義是反對在“无妄”、“天命不佑”的情況下“之”和“行”。但王弼注則說：“天之教命，何可犯乎，何可妄乎？是以‘匪正’則‘有眚’，而‘不利有攸往’也。”孔穎達疏也說：“‘其匪正，有眚，不利有攸往’者，物既‘无妄’，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。”[13]解“正”為“正道”，卻是《彖傳》所沒有說的。

楚簡之“ ”，帛書本、王弼本作“正”，而阜陽漢簡本作“𨒌”。《玉篇》：“𨒌，古文征字。”故韓自強以為本字當作“征”。[14]其實，無論作“征伐”之“征”，還是作“正道”之“正”，亦或作“復正”之“復”，卦辭都不好解釋。試想：如果是不征伐，就有災禍，又怎能說“不利有攸往”呢？應該是“利有攸往”才行。所以韓說肯定不行。

疑“正”和“𨒌”都應讀為“定”。“定”從“正”聲，故可通用。爻辭是說在“无妄”、毫無希望的情況下，“非定”，不安定而冒進，“有眚”，必有災禍，故云“不利有攸往”。《彖傳》說：“‘无妄’之‘往’，何之矣？天命不佑，行矣哉！”反對的是“之”、“行”，也就是“非定”。卻看不出有強調“依正道”的意思。

卦辭上文說“元亨，利貞”，“貞”，定也。強調定則利，則大亨。是正說。下文說“其非定，有眚，不利有攸往”，則是反說，強調在“无妄”的情況下不定的害處。所以，卦辭一正一反，主張在“无妄”的情況下要安定，反對輕舉妄動。

楚簡之“ ”，為“復”之異體字。而“復”有遏止義。《淮南子·時則》：“規之為度也，轉而不復，員而不垸。”高誘注：“復，遏也。”“復”又有安寧義。《左傳·昭公二十七年》：“季氏之復，天救之也。”杜預注：“復猶安也。”“復”能訓遏止、安寧，與“定”義近，故可互用。

楚簡初九爻辭釋文為“亡忘，吉”，濮茅左考釋：“吉”，指“得志”。[15]

案：楚簡較之帛書本、阜陽漢簡本、王弼本少一“往”字。《小象傳》：“‘无妄’之‘往’，得志也。”可見《小象傳》所本也是有“往”字的。“无妄”是毫無希望，直接稱“吉”，義有欠通。有“往”字，則是說在絕望時，勇於進取，就會得吉。比較之下，楚簡本顯然是脱一“往”字。當然，如將“无妄”解為“不妄為”，楚簡本無“往”字，則較帛書本、阜陽漢簡本、王弼本更勝。問題是卦辭和六三、九五、上九爻辭的“无妄”只能訓為無望，訓為“不妄為”則多有不通。此處亦當如此。所以，只能說楚簡有脱文。

楚簡六二爻辭殘存“不 而 ，不畜之”幾字，濮茅左考釋：“ ”，从井，爭聲，亦當“靜”字，可讀為“耕”，上古同屬“耕”部韻。“ ”，即“穫”。“畜”，《廣雅》：“畜，養也。”又《說文·田部》：“畜，田畜也。淮南王曰：‘玄田為畜。’”指黑沙土田，生禾特盛，異於他田，宜畜牧。[16]

案：“不 而 ”即“不耕而穫”，濮說是。帛書《易經》本、王弼本及《小象傳》、《禮記·坊記》引皆作“不耕穫”，阜阳漢簡本作“不耕獲”，而帛書《昭力》引作“不耕而 （穫）”，多“而”字，與楚簡同。《經典釋文》：“或依注作‘不耕而穫’。”[17]陆德明所見的這一或本與楚簡本、帛書《昭力》引也是一致的。

“不畜之”後疑殘“餘”字。王弼本、《禮記·坊記》引作“不菑畬”，帛書《易經》本、阜阳漢簡本作“不菑餘”。“餘”當為本字。“不耕穫，不菑畬”，當作“不耕而穫，不畜之餘”。下面試加申論：

《禮記·坊記》：“子云：‘禮之先幣帛也，欲民之先事而後祿也。先財而後禮，則民利；無辭而行情，則民爭。故君子於有饋者弗能見，則不視其饋。’《易》曰：‘不耕穫，不菑畬，凶。’”[18]王弼注：“不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故‘利有攸往’。”孔穎達疏：“六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後穫刈而已。不敢首發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則‘利有攸往’者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而无利也。”又釋《小象傳》“‘不耕穫’，未富也”曰：“不敢前耕，但守後穫者，未敢以耕之與穫，俱為已事。唯為後穫，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云‘未富也’。”[19]

《爾雅·釋地》：“田一歲曰菑……三歲曰畬。”後人如馬融等多本此訓為釋。董遇則进一步地以“菑”為“反草”，“畬”為“悉耨”。[20]

 程颐《易傳》本王弼注作“不耕而穫”，朱熹頗有批評，而提出新解：“‘不耕穫’一句，伊川作三意，説：‘不耕而穫，耕而不穫，耕而必穫。’看來只是也不耕也不穫，只見成領會他物事。”“問无妄六二‘不耕穫，不菑畬’，先生曰：‘言不耕不穫，不菑不畬，無所為於前，無所冀於後，未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。程《傳》作‘不耕而穫，不菑而畬’，不惟添了而字，又文勢牽強，恐不如此。”[21]此是將爻辭讀為“不耕不穫，不菑不畬”，訓為不妄為耕穫，不妄為菑畬。

後人多以朱說為是。如王宗傳就說：“‘不耕穫，不菑畬’，猶之曰‘不耕不穫，不菑不畬’。”[22]黄震也說：“以文脉言之，合從朱說。若如程說，各句須添而字方通也。”[23]今人高亨也認為：“不耕获即不耕不获，不菑畬即不菑不畬，言不從事農業也。”[24]

而明人在王弼注、程颐傳的基础上又有新的發展。來知德說：“‘不耕穫’者，不方耕而即望其穫也；‘不菑畬’者，不方菑而即望成其畬也。”[25]何楷：“人之有妄，在于期望。……未耕望穫，未菑望畬，始耕望穫，既菑望畬，耕期多穫，菑期饒畬，意欲日廣，謂非妄歟？……不耕穫者，不方耕而即望有其穫也。不菑畬者，不方菑而即望成其畬也。”[26]

现在看來，“不耕而穫，不菑而畬”說應該是正確的。《禮記·坊記》的引《易》証理，實質將“不耕穫，不菑畬”理解成了“不耕而穫，不菑而畬”。所谓“先事而後祿”，就是“耕而穫”、“菑而畬”。反之，“先財而後禮”，就是“不耕而穫，不菑而畬”，故謂之“凶”。《小象傳》曰：“‘不耕穫’，未富也。”郭京以為“未”當作“求”。[27]其實是誤解。《小象傳》的解釋與《禮記·坊記》引《易》同，認為“不耕而穫”不能富裕。“未富”是“凶”的另一種表達。

帛書易傳《昭力》篇說：“‘不耕而 （穫）’，戎夫之義也。”[28]說明這是指“戎夫”而言的。一般而言，不耕就不穫。但社會可以“通工易事”，武人可以凭借戰功獲得爵祿。所以，不耕種也可獲得收穫，獲得祿穀。強調的角度雖然与《禮記·坊記》、《小象傳》不同，但对爻辭意義的把握，還是一致的。帛書易傳《衷》篇也有：“无孟之卦”，“无功而賞，所以嗇”。是說無功而求賞賜，有不切實際的奢望，就是所謂“貪婪”。[29]“无功而賞”也可以視為對六二爻辭的解釋。所以，楚簡的“不耕而穫”較之“不耕穫”更勝，不能說其“而”字是衍文。

肯定了楚簡“不耕而穫”的可信，就可以討論“不畜之”的問題。按照“不耕而穫”的讀法，“不菑畬”可讀作“不菑而畬”。按照《爾雅·釋地》“田一歲曰菑，三歲曰畬”說，可引申為“不墾荒而有田”[30]。儘管从马融以來，主流的看法都是如此，但驗之於楚簡等出土材料，還是有一些疑點。

首先，“不菑畬”与“不耕穫”句式相同，但“菑畬”与“耕穫”並不很搭配。“耕”與“穫”是有顺承關係的兩個動詞，而“菑”、“畬”雖有“一歲”、“三歲”之别，儘管可以引申，但終覺不類。

其次，“畬”字帛書本和阜阳漢簡本皆作“餘”，不能說没有根據。

因此，疑“畬”非本字，乃為借字。《說文·食部》：“餘，饒也。从食，余聲。”可見“餘”的本義是豐饒。帛書本、阜阳漢簡本之“餘”，實為本字。因此，楚簡“不畜之”後可補“餘”字。“不畜之餘”即“不畜而餘”。“之”、“而”義同。

“菑”有開荒義。《書·大诰》：“厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯穫。”《齊民要術》引《四民月令》：“五月、六月，可菑麥田。”

疑“不菑畬”从“不菑餘”來。“菑”，楚簡作“畜”，屬於義近互用。“不菑餘”即“不畜之餘”，意為不墾养而豐收。與“不耕而穫”義同。

由此可知，“不耕穫，不菑畬”當依楚簡作“不耕而穫，不畜之餘”。六二爻辭是說不耕種而獲得收穫，不养殖而取得豐收，“則利有攸往”，值得去干。說明雖然是“无妄”，不可能的事，但在特殊情況下，還是有望的。

楚簡九五爻辭釋文為：“亡忘又疾，勿藥又菜。”濮茅左考釋：“菜”，《說文·艸部》：“草之可食者。从艸，采聲。”意有疾不一定用藥攻治，不忘用菜也可治愈。[31]

案：“又”，帛書本、王弼本皆作“之”。 疑兩字韻同，又涉下文“勿藥又菜”之“又”字，故楚簡誤“之”為“又”。

“菜”，帛書本、王弼本皆作“喜”。濮的考釋，解釋不了帛書本、王弼本“喜”之異文，不可取。“菜”，古音為之部清母；“喜”，為之部曉母。可說是音近通用。王弼注：“非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰‘勿藥有喜’。”孔穎達疏：“‘勿藥有喜’者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非已所致，疾當自損，勿須藥療而‘有喜’也。”[32]這是說不是自己妄為而招致的疾病，不用藥療而自然能愈。此說迄今已成定論，但仍有疑義。李镜池批评《小象傳》：“《无妄》九五‘无妄之疾，勿藥有喜’，解作‘无妄之藥，不可試也’。不知是他老人家（？）老眼昏花，看不見‘疾勿’‘有喜’幾個字，還是耳朵有點聾，教人念給他聽，他沒有聽清楚？否則是不該這樣胡說的。”[33]高亨也認為：“經云‘无妄之疾’，而傳云‘无妄之藥’，語意相歧。傳雖多簡舉經文，然亦不能如此苟簡。且‘无妄之藥’是不谬之藥，是對症之藥，何得云‘不可試也’哉。可見傳文亦不通。余謂傳文當作‘无妄之疾，藥不可試也’，轉寫脱疾字。”[34]都是以為《小象傳》有誤。其實並非《小象傳》有誤，而是人們對經文的理解出了問題。“无妄”，《經典釋文》載：“馬、鄭、王肅皆云‘妄’猶‘望’，謂無所希望也。”[35]所以，“无妄之疾”即無所希望之病，也就是絕症。“无妄之藥”就是没有希望的藥，無用的藥。《小象傳》：“无妄之藥，不可試也。”是說由於是絕症，用藥也無望，無望之藥，就不必用了。對經傳的這一理解如果可信，對“有喜”我们就得另尋新解。

疑“喜”當讀為“譆”。《說文·言部》：“譆，痛也。从言，喜聲。”《玉篇·言部》：“譆，懼聲也；悲恨之聲也。”楚簡之“菜”，疑讀為“㥒”。《玉篇·心部》：“㥒，恨也。”兩字音義皆近，故“譆”也可寫作“㥒”。

由此看爻辭，“勿藥有喜”當作“勿藥有譆”或“勿藥有㥒”，也就是有勿藥之痛、有勿藥之恨。爻辭“无妄之疾，勿藥有喜”，不是說得了絕症，不用藥就自然能愈。而是說得了絕症，有無藥可治之痛，無藥可治之恨。

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