楚簡《周易》校釋記（二）(1)学毕业论文(3)

十 《咸》卦

楚簡《咸》卦六二爻辭作：“欽丌 ，凶；凥，吉。”濮茅左釋文：“ ”字待考，就字形而言，相近者有三：一、“臀”，股部，大腿。二、“股”，大腿。三、“䏿”，小腿肚。其中以釋“䏿”為近。[36]

案：“ ”，王弼本作“腓”，帛書本作“ ”。“ ”為“腓”之異構。下“月”為義符，與“腓”同；上“ ”為聲符。“ ”為“㢸”省。《說文·弜部》：“㢸、𢏇，並古文弼。”《玉篇·力部》：“𠡂，古弼字。”而从“弗”之字與从“非”之字可互用。《儀禮·有司徹》：“厞用席。”鄭玄注：“古文‘厞’作‘茀’。”《書·呂刑》：“苗民弗用靈。”《禮記·緇衣》引“弗”作“匪”，郭店楚簡本和上海博物馆藏楚簡本《緇衣》引皆作“非”。 “腓”字聲符為“非”，古音屬微部並母；“㢸（弼）”，古音屬物部並母。聲同韻近，故可互用為聲符。由此可知，“ ”為“腓”之異體字，義符相同，聲符卻由“非”改作了“㢸”之省文“ ”。帛書本作“ ”，不僅變換了聲符，也將義符“月”變做了“足”。

楚簡九三爻辭釋文作：“欽丌 ，𡠗亓隓，吝。”濮茅左考釋：“𡠗”，讀為“勢”。“隓”，《說文·𨸏部》：“敗城阜曰‘隓’，从𨸏、 聲。”徐鉉曰：“《說文》無‘ ’字，蓋二左也，眾力左之，故从二左，今俗作‘隳’，非是。”又段玉裁注：“𡐦為篆文，則隓為古籀可知也。”同“墮”。或讀為“隋”，《說文·肉部》：“隋，裂肉也，从肉，从隓省。”[37]

案：此“ ”字帛書本作“ ”，而王弼本和《小象傳》引作“股”。俞樾說：“此爻之辭，與《艮》六二云‘艮其腓，不拯其隨’，文法相似。”[38]帛書本《艮》卦六二爻辭作“肥”，楚簡本作“足”。《說文·肉部》：“股，髀也。”此是指大腿。又可通稱胯至足踵部分。《廣雅·釋親》：“股，脛也。”王念孫疏證：“凡對文，則膝以上為股，膝以下為脛……散文則通謂之脛。”《詩·小雅·采菽》：“赤芾在股，邪幅在下。”鄭玄箋：“脛本曰股。”《淮南子·墬形》：“凡海外三十六國，自西北至西南方，有修股民。”高誘注：“股，腳也。”《說文·肉部》：“腓，脛 也。”指的是小腿肌，即腿肚。《說文·足部》：“足，人之足也，在下。从止、口。”既是人体下肢的總稱，又專指踝骨以下部分，也就是“腳”。由此看来，其本字當作“腓”，“ ”、“ ”都是“腓”的異體字，“肥”為其假借字，“股”、“足”為義近通用。因為廣義的“股”、“足”也包括了“腓”，所以也可以“股”、“足”代“腓”。但从下文“隨”對舉看，還是以“腓”，“ ”為是。

“𡠗”，帛書本、王弼本都作“執”，當讀為“執”。“隓”，帛書本、王弼本及《小象傳》引皆作“隨”。俞樾說：“竊疑‘隨’乃‘骽’之叚字。古無‘骽’字，故以‘隨’為之。‘執其隨’者，執其骽也；‘不拯其隨’者，不拯其骽也。” [39]《新書•容經》：“隨前以舉，項衡以下。”俞樾：“‘隨’乃‘骽’之叚字。言拜之時，其骽必前以舉，其項必衡以下也。”[40]其說是。

楚簡無“往”字，與帛書本同。這不能說是巧合，應該反映了故書的原貌。

因此，九三爻辭當作：“咸其腓，執其隨，吝。”“咸其腓”是承上，“執其隨”，就進一步了，一下子抓住了人家的腿，難免引起反感，故說“吝”。

楚簡九四爻辭釋文作：“貞吉亡𢘓，僮僮往來，朋從爾志。”[41]

案：“亡𢘓”，帛書本作“𢘓亡”，王弼本及《小象傳》引作“悔亡”。楚簡本“亡𢘓”三見，其他兩處，一是復卦六五爻辭，一是咸卦九五爻辭，王弼本皆作“无悔”。“𢘓亡”五見，四處王弼本作“悔亡”；一處王弼本作“吉”，而帛書本作“𢘓亡”。“呣亡”一見，王弼本作“悔亡”。可見楚簡本“亡𢘓”、“𢘓亡”基本同於王弼本和帛書本。唯獨此爻例外，当是涉下九五爻辭“亡𢘓”而誤。當依帛書本、王弼本及《小象傳》引作“𢘓亡”。

“志”，王弼本與《繫辭傳》引、帛書《易經》本與帛書《繫辭傳》引皆作“思”。“志”，古音為之部章母；“思”，古音為之部心母。音義皆同，故可通用。從《繫辭傳》“子曰：天下何思何慮”（帛書本同）說來看，故書當作“思”。

楚簡九五爻辭釋文作：“欽丌拇，亡𢘓。”[42]

    案：“拇”，王弼本及《小象傳》、《說文》引作“脢”；帛書本作“股”。《說文·肉部》：“脢，背肉也。从肉，每聲。”而“拇”為“將指”，也就是“大指”。儘管“手足大指皆曰拇”，但在此處，無論指手拇指还是腳拇指都不宜。作手拇指，解釋不了帛書本 “股”的異文；作腳拇指，與爻位之義相悖。因此，“拇”只能是“脢”的借字。帛書本作 “股”，如果直接以“大腿”為訓[43]，則和九三的“隨”相重。故张立文以“股”為“脢”之誤，是所谓“轉寫而譌”[44]。但是如何“轉寫而譌”的，則未見有人論及。疑帛書本之“股”當讀為“脰”。从“豆”之字與从“殳”之字多通用。《說文·殳部》：“𣪌，古文投如此。”《文選·长笛賦》：“察變於句投。”李善注：“《說文》曰：‘逗，止也。’投與逗，古字通。音豆。投，句之所止也。”[45]《爾雅·釋鳥》：“鴢頭鵁。”《經典釋文》：“頭，字或作投。”[46]《說文·肉部》：“脰，項也。”《玉篇·肉部》：“脰，頸也。”《釋名·釋言語》：“咽，咽物也，或謂之腰，……青、徐謂之脰，物投其中，受而下之也。”王弼注：“‘脢’者心之上，口之下。”作為“心之上，口之下”的“脢”，與“脰”義近，故能互用。因此，“拇”為“脢”之借字，“股”當讀為“脰”，為“脢”之同義字。本字當作“脢”。

楚簡上六爻辭釋文作：“欽 、夾、䏦。”[47]

    案：帛書本、王弼本及《小象傳》引皆有“其”字。楚簡上文初六有“欽丌拇”，六二有“欽丌 ”，九三有“欽丌 ，𡠗丌隓”，九五有“欽丌拇”，此處亦當有“丌”字。當為抄手漏脱。加之九四的“亡𢘓”之誤，《咸》卦就出現了兩處明顯的抄寫錯誤。

十一 《恆》卦

楚簡卦辭釋文作：“𠄨：卿，𥝤貞，亡咎。”[48]

案：帛書《易經》本、王弼本及《彖傳》引皆作：“恒，亨，无咎，利貞，利有攸往。”帛書《二三子》：“[卦]曰：‘恒，亨，无[咎，利貞，利]有攸往。’[孔子曰：‘恒，亨’者]，恒亓德。亓德[恒]長，故曰‘利貞’。”[49]其稱引與帛書《易經》本、王弼本及《彖傳》引同。楚簡中作“𥝤貞，亡咎”的除此外，還有《隨》卦卦辭。没有作“亡咎，𥝤貞”例。王弼本“无咎，利貞”有一例，作“利貞，无咎”的也有一例，帛書《易經》同。也就是說，除了《恒》卦卦辭外，没有作“无咎，利貞”的。但楚簡本、帛書本、王弼本“利貞”後，多帶“利有攸往”、“悔亡”、“吉”、“凶”一類的所謂筮辭。由此特點看，楚簡“𥝤貞，亡咎”的排列較之帛書本、王弼本及《彖傳》引的“无咎，利貞”更勝。

楚簡本“利貞”後没有“利有攸往”之例，相反《无妄》卦卦辭卻有“不利有攸往”。 王弼本、帛書本除《无妄》卦卦辭外，《屯》卦卦辭“利貞”後有“勿用有攸往”，但《萃》卦卦辭“萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往”，是“利貞”後也有“勿用有攸往”。其實，“貞”，定也。“利貞”即利于定。“不利有攸往”或“勿用有攸往”即不往，也就是貞定。而“利有攸往”，則是“往”，即不定。楚簡本“利貞”後没有“利有攸往”，逻辑是一致的。帛書本、王弼本“利貞”後有“利有攸往”，兩者實質有矛盾。从這一認識看，楚簡本無“利有攸往” 較之帛書本、王弼本為佳。但是《萃》卦卦辭則是反例。可能的解釋是，本來是“利貞”的，但加上了“用大牲”這一條件，就變化了，就“吉”而“利有攸往”了。

楚簡初六爻辭釋文：“㪫𠄨，貞，凶，亡 𥝤。”濮茅左考釋：“㪫”，同“叡”，《說文·𣦻部》：“叡，深明也，从𣦻、从谷省。睿，古文叡。”與“浚”通，鄭本作“濬”。“㪫𠄨”，亦讀如“浚恆”，求恆之深。[50]

案：“㪫”，王弼本及《小象傳》引作“浚”，鄭本作“濬”，帛書《易經》和帛書《繆和》篇引作“夐”。

 “㪫”，从睿，从攴，當為“睿”的後起孳生字，與“叡”同。《說文·𣦻部》“睿”有“深明”和“通”訓。字亦作“䜭”。《說文·谷部》：“䜭，深通原川也……濬，古文䜭。”因為是疏通河道、溝渠，使之加深，所以又从“水”，作 “濬”。《正字通·水部》：“濬，通作浚。”“濬”和“浚”都是同源字，都有疏通、深遠之義。

而“恆”義為固。“㪫𠄨”，即“濬恆”，也就是疏通恆，使恆固鬆動而發生改變。引申之，就是離恆固越来越遠。“浚恆”同。

帛書《易經》作“夐恆”[51]。《廣雅·釋詁一》：“夐，遠也。”王念孫疏證：“夐之言迥也。”[52]《詩·邶風·擊鼓》：“于嗟洵兮。”《經典釋文》：“洵，遠也。韓詩作夐。夐，亦遠也。”[53]所谓“夐恆”，也就是遠恆。其意與“濬恆”、“浚恆”同。而且，在帛書易傳裡，“叡”也常寫作“夐”。如今本《繫辭傳》的“古之聰明叡知，神武而不殺者夫”之“叡”，帛書《繫辭》就作“夐”。 [54]帛書易傳《繆和》篇有“聰明夐知守以愚”、“聖君之道尊嚴夐知而弗以驕人”說。[55]“聰明夐知”即“聰明睿智”，“尊嚴夐知”即“尊嚴睿智”。所以，“夐恆”就是“㪫𠄨”，“㪫𠄨”就是遠恆。應該是可信的。

帛書易傳《繆和》篇說：“恆之初六曰：‘夐恆，貞，凶，[无攸利。’子]曰：夐，治□□□□□□□□□□‘[夐恆]’,國人之所非也，凶必產。[故曰‘夐恆，貞，凶，无攸]利。’”[56]察其語意，是說“夐恆”，就會被“國人之所非”，因而會產生兇險。“恆”為美德，是不會被“國人之所非”的。能被“國人之所非”的，一定是非“恆”，是對“恆”德的否定。因此，將“叡恆”或“夐恆”，理解成改變恆德或遠離恆德，與帛書易傳《繆和》篇的解釋是一致的。

《小象傳》曰：“‘浚恒’之凶，始求深也。”从虞翻、王弼到侯果、孔颖達，都只知道《小象傳》是訓“浚”為“深”，[57]不知此“深”乃“遠”也。《玉篇·水部》：“深，遠也。”《禮記·禮摺贰吧疃通”，即“遠而通”。《繫辭傳》：“探賾索隱，鉤深致遠。”“深”、“遠”並稱，當可互訓。《小象傳》是說：“浚恒”的兇險，在一開始就尋求遠離恆德。而不是說，一開始就“求深窮底”[58]。

因此，初六爻辭當作：“睿恆，貞，凶，无攸利”，是說遠離恆德，堅持不改，就會有兇險，也不會有利益。

楚簡上六爻辭釋文作：“㪫𠄨，貞，凶。”濮茅左考釋：一意追求，適得其反，而有害。[59]

案：“㪫”，王弼本及《小象傳》引作“振”，張本、虞翻本、李鼎祚《集解》本皆作“震”，帛書《易經》本作“夐”。《廣雅·釋詁一》：“振，動也。”《爾雅·釋詁》“震，動也。”可見“振”或“震”都有動搖義。所谓“振恆”或“震恆”，都是使恆固動搖。楚簡作“㪫𠄨”，帛書《易經》作“夐恆”，是說使恆固疏通、鬆動。意思非常接近。

上六爻辭與初六爻辞楚簡本都作“㪫𠄨，貞，凶”，帛書本都作“夐恆，凶”；而王弼本一作“振恆，凶”，一作“浚恒，貞，凶”，意思相同卻用詞有別。比較起來，楚簡本都作“㪫𠄨”，帛書本都作“夐恆”是不妥當的。因為上六與初六畢竟爻位不同。王弼本上六爻辭作“振恆”是值得肯定的。所以“振”應該是本字，而“㪫”、“夐”是通假。楚簡本又較帛書本和王弼本多出“貞”字。从上六與初六爻位不同，爻辭也應該有别的原則出發，可以認定帛書本和王弼本無“貞”字是正確的，楚簡本的“貞”字當為衍文。

所以上六爻辭當依王弼本作：“振恒，凶。”是說動搖恆固，有凶險。

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