超越的循环：基督教、现代性和后现代性三种文(3)
2014-08-12 01:07
导读：二、（二）工具理性排斥思辨理性 启蒙学者把基督教信仰占统治地位的时代，斥之为无理性、反理性的蒙昧时代。他们乐观地预言，经过用理性之光，驱
二、（二）工具理性排斥思辨理性
启蒙学者把基督教信仰占统治地位的时代，斥之为无理性、反理性的蒙昧时代。他们乐观地预言，经过用理性之光，驱散信仰的阴霾，人类就进入不断进步的合理轨道。现在很多人也认为，启蒙运动的功绩是建立了理性法庭，用以代替宗教法庭。这些理解有着双重误解：一方面贬低了理性对于基督教信仰的作用，另一方面忽视了启蒙理性自身包含的信仰因素。
基督教从希腊哲学和文化里继承了理性主义的传统，特别是，自12世纪起，安瑟尔姆（St.Anselm）提出“理性寻求信仰”的口号，成为大多数经院学者的共识。13世纪经院学术的繁荣并不亚于17世纪理性主义哲学体系的恢宏气象。关于基督教神学和哲学的理性主义传统，拙著《基督教哲学1500年》已作较为详细介绍，兹不赘述。
依我之见，基督教传统与现代文化之间的差异，并非无理性的信仰与无信仰的理性之间的对立，而是以信仰为公开目标的理性与以信仰为暗含前提的理性之间的分歧，用哲学术语来说，是思辨理性与工具理性的分歧。
思辨理性被希腊人视为人所分享的神圣智能，通过内在静观与沉思（Contemplation）可以摆脱肉体欲念和世俗烦恼，与神相通，直至达到新柏拉图主义视为最高的狂迷境界。早期基督教神学深受新柏拉图主义，很多神学家，包括一些神秘主义者，都提倡思辨的隐修方式。后来从阿拉伯世界传入的亚里士多德主义，以其深邃的理智主义影响着经院哲学，后期经院哲学被一种极度的思辨气氛所笼罩。马丁·路德发动宗教改革的一个目标，就是反对通过思辨理性而获救的经院观念，但他提倡的“因信称义”学说却强化与深化了内在追求和内心确定的价值。
现代理性不是内在追求的途径。韦伯（M.Weber）把这种理性称作“合理性”（Rationality），现代化就是合理化，合理化是成功行动的依据和保证，因此，作为合理性的理性是外在工具，或者确切地说，是的无形工具。本世纪法兰克福学派对韦伯提出的“工具理性”的思想作了批判性的反思。他们指出，工具理性的目的是控制，控制的对象包括自然界、社会和个人，最后连个人的生活方式和思想方式也要加以全面控制。他们还认为，启蒙运动的辩证法是理性的自我毁灭过程，工具理性非但没有实现社会全面进步的诺言，反而成为阻碍人的自由和解放的“发达化社会的意识形态”。然而，这种意识形态的整体控制是无形的、难以觉察的，人们生活在它的桎梏之下，却以为这就是自由、民主和幸福，对工具理性的合理性深信不疑虔诚信奉。在此意义上，现代性堪称“理性宗教”，即以工具理性为信仰的宗教；只不过，它没有神圣的形式，它的指令和操作都在世俗化社会条件（如大众传播媒介、
行政管理和各种社会管理、和制度）下进行。
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二、（三）经验判断感情体验
“”最显着的标志无疑是化、科学化的生活。没有汽车、洋房、电视、机等产品，现代就失去了依托和意义。由此不难理解为什幺科学主义成为最强盛、最流行的现代思潮。所谓科学主义，指以科学的和标准来判断人类其它一切行为，包括宗教、伦理、审美活动的规范。科学主义的错误不是科学本身的错误，而在于把科学运用于它所适用的领域之外，夸大为普适的价值体系。
科学主义的价值观即实证主义所推崇的科学经验。在基督教的中世纪，人们对于科学经验的理解是广义的，比如，13世纪的经院学者罗吉尔培根（RogerBacon）首次提出“实验科学”（scientiaexperimentalis）这一概念，他所说的“实验”不仅包括现在的科学实验，而且指内在的精神体验，具有后一种经验的科学家就是神学家。为了实验科学的需要，近代以降的科学家把个人的内在体验从科学经验中剔除出去，这是必要的，然而，实证主义者却夸大这种净化作用，企图以科学经验取代人类的全部精神生活。他们利用维持根斯坦的思想，认为只有科学命题是可说的，的、宗教的、伦理的、审美的判断是不可言说的伪命题。按照他们的说法，“不准杀人”、“不准偷窃”之类的道德诫律，只是表达个人憎恶感情的句子，没有科学命题所具有的价值，因而不是普遍有效的。相对主义的价值观已成为现代性的一个普遍特征，人们普遍认为，价值判断，尤其是道德判断，不是绝对命令，而是相对而言的规则；不是永恒的诫律，而是境况之中的约定；不是理性的自我约束，而是情感的自然表露等等。毫无疑问，相对主义的价值观是把科学的和日常的经验彻底地世俗化的一个结果。
