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文化帝国主义与在第三世界的消费主义文化意识

2014-11-21 01:24 在五十年代和六十年代，的主导范式是基于“传统”和“”的两极对立之上的“现代化”。它的基本观点是：第二和第三世界国家为了发展就必须在、和价值观方面向第一世界国家靠拢。前面两个要求在理论上似乎是清楚的，“发展”显然意味着某种形式的自由资本主义经济和多元民主政治。但是，除了根据马克斯·韦伯所提出的关于个人成就和企业家精神的模糊的观点之外，发展所需的价值观念系统仍然是难以捉摸的。许多理论家信赖于依靠创新把传统转变为现代，但是，最近几十年来出现的一些带创新性教义的宗教原教旨主义的经验已经告诉我们，关键不是“创新”本身，而是到底是什么东西被创新出来。

消费主义和生产主义

很明显的，从上面的论述就可以看出，我所指的要成功地转变到资本主义现代化所需要的价值系统就是消费主义的文化意识形态。维尔斯（Wells）曾指出， “现代化”的观点必须分解开来，代之以“消费主义”概念（定义为发达国家中物质消费文化的增加）和“生产主义”概念（动员人口去工作，并在非消费领域中增加劳动生产率）。由此他得出，“发展需要最大程度的生产主义” （Wells, 1972, p.47），以及消费主义“在根本上是和发展相对立的”（p.48）。他还创立了一套有用的分类理论（p.195），把社会划分成高生产－高消费社会（过度发达的享乐主义社会类型），高消费－低生产社会（衰退中的寄生性社会类型），低生产－低消费社会（不发达的传统社会类型），以及高生产－低消费社会（禁欲式的发展主义社会类型）。

给这些名字找到实例并不困难。高生产－高消费的社会，就象北美和西欧国家，事实上正处于这样一个过程，其社会内部发展出了向消费主义挑战的重要政治运动。而那些生产和消费水平都低的社会，特别是非洲和亚洲第三世界国家，更多的是由于缺少生产的手段和消费的能力，而不是由于有意识的选择。这些社会里的精英阶级，虽然人数很少，却消费奢侈。只有一种类型难于找到实例，就是高消费－低生产、停滞的或衰退中的寄生性社会。一些评论家，由于过分关注于巨大的贸易逆差和某些传统出口市场的丢失，开始冠以美国这个称呼。这显然是错误的。尽管日本在汽车产业方面、南韩在钢铁产业方面、香港在服装产业方面分别要优于美国的相应行业，但是美国的生产总值是最靠近的对手（日本）的三倍，大约是所有其他第一世界国家的总和，并几乎是所有第三世界国家总和的两倍！ （科教论文网 lw.NsEac.com编辑整理）

最后一种类型处于那些在最近十年发生变化的地区。一些共产党执政的国家或社会主义国家，特别是文化大革命时期（1966-76）的，就非常符合禁欲式的发展主义社会类型的特点。在那里，高度的生产主义，特别是对重和资本商品的注重，与压低群众可支配收入增加的政策所造成的低度消费主义结合在一起。在八十年代，中国城市和沿海地区相当一部分少数人口急剧地从低消费状态进入了较高消费水平的状态，同时又费力地保持着高度的生产主义。在这个的变化发生之前，维尔斯曾指出，超前的消费主义（一个有意思但也有争议的概念），即使在以进口替代为基础的产业政策的促进下，也根本不会带来发展。他得出的结论是：真正的发展，有赖于一个强制性的生产主义的精英。

维尔斯自己对电视广播在拉丁美洲的方面所做的大量研究，毫不意外地证明了：在拉丁美洲的电视广播中，美国在消费主义方面具有巨大影响，而在生产主义方面则只有微弱影响。我们必须注意不要陷入国家中心主义。要弄明白作为生产主义对立面的消费主义是如何为美国在第三世界国家中的利益服务并不是容易的。但是，却可以很容易地弄明白：消费主义是为全球资本主义体系服务的，这个体系在二十世纪的大部分时间内由受美国所驯化的跨国公司所支配。正是对资本主义企业产品的消费永恒增长这样一个动态过程，贯穿了它各个个体单元最大限度地获取利润的运作，从而维持着整个资本主义体系，丝毫不顾它会对这个星球带来什么后果。全球资本主义体系在第三世界有一个特别的任务，就是向人们推销消费主义，而不让他们去考虑自己的生产能力，并且仅仅是间接地考虑自己的支付能力。在这种意义上，消费主义和满足人们的生理需要没有任何关系，因为，生理需要是不需别人的提醒的；消费主义所造成的，只能被称为“诱导出的需求冲动”。