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试析孔子为政素养论学毕业论文(3)

2015-01-09 01:31
    为政者必须具备为政的基本知识。孔子作为伟大的教育家，其教育的目的就是造就可以齐家、治国、平夭下的优秀人才，使之能参与政治改革，从而改变春秋时期所谓“天下无道”的混乱局面，以实现其理想的仁道杜会，即天下大同。这些优秀的人才即孔子所谓的“君子”。为了达到这一目的，孔子从多个方面培养学生。要求学生掌握大量的书本知识，他以《诗》、《书》、为教本，分“文、行、忠、信”四科教育弟子。这些在《论语》等书中大t存在，后人也多有论述，本文不再赞述。
    孔子的教育不仅仅是停留在书本知识上，更重要的是放在实践能力的培养上。为政者只有书本知识是不够的，必须能够应用于实践，而考察一个人也要“听其言而观其行”。孔门四科中的“行”说的就是实践。孔子特重学生实践能力的培养，正如美国一位汉学家G·克里尔所言，孔子“不是仅仅培养学者，而是训练治世能人，他不是教书，而是教人”。为政者不仅仅是某一专业方面的专才，而要是精通“六艺”的全面的人才，用孔子的话说就是“君子不器’。所谓“不器”，就是不局限于一才一艺，而应当是具有德行超群、统筹兼顾、把握全局本领的通才，是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺”的通才。具备了这种治世才能，就为从政奠定了坚实的基础;而具备了这个基础，相信“天生我材必有用”，如孔子所说:“不患无位，患所以立。即不优虑没有职位，而是优虑没有获得职位的本领。

    四、确立正确的工作方法
    首先，对待工作的态度要端正。而端正态度无非是“敬”、“慎”、“敏”三个字。所谓“敬”，一是要重视工作，把工作放在首位，“敬其事而后其食”。二是要以严肃认真的态度去工作，在其位，谋其政，负其责。孔子说:“君子敬而无失，与人恭而有礼。又说:“居处恭，执事敬。 “陈力就列，不能者止 “慎”是指对工作谨慎小心，严格认真，以免出现差错与漏洞。孔子说:“多闻圈疑，慎言其余，则寡尤;多见胭殆，慎行其余，则寡悔。敏”就是对工作勤奋敏捷，孜孜不倦，“先之、劳之”与“无倦”，“敏于事而慎于言”。

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    在具体的工作方法上，孔子说:“子绝四:毋意，毋必，毋也就是说，为政者应当摒绝四种恶习，凡事不空想、不武断、不顽固、不主观，这是为政者观察问题、处理问题必须坚持的基本态度。社会生活是纷繁复杂、千变万化的，不仅要研究事物的表象，而更重要的是透过表象去分析事物的本质。事物往往是普遍性与特殊性共生，绝对性与相对性共存，如果空想、武断、顽固、主观地去分析处理问题，就会“差以毫厘，谬以千里”。

    那么如何才能做到“四毋”呢?孔子说:“视其所以，观其所由，察其所安。意思是说，通观与分析事物发生、发展到结果的全过程，把情况了解透彻，把问题观察清楚，找出解决的办法，这样就会少犯错误或不犯错误。对于自己“所不知”之事，不能主观盲目地下结论，而应先“阅如”，而后去“学”去“问”，也就是“知之为知之，不知为不知”“君子于其所不知，盖胭如也。那么，到哪里去问呢?孔子说:“三人行，必有我师焉。又说:“十室之邑，必有忠信。因为孔子早已认识到群众是智惫和知识的源泉，所以提倡“不耻下问”。但孔子不是盲目地去学，而是“择其善者而从之，其不善者而改之”，也就是我们今天所说的正面教员与反面教员的问题。
    五、正确地处理人际关系
    为政者是做人的工作，处理好人际关系，是为政者的重要工作内容和必要条件。孔子十分重视这一点，也有许多精辟的论述，单就《论语》而言，大致可以概括为以下四点:恕、和、信、谦。“恕”是“仁”的重要表现形式和重要内容，也是处理人际关系的重要原则。何为“恕”?孔子说:“己所不欲，勿施于人。也就是说，为政者首先要有宽大容众的胸怀，设身处地地为他人着想，自己不愿要的，不要加到他人身上。用我们今天的俗语说，就是“要想知道，打个颠例”。而且对于各种人都不能歧视，要“尊贤而容众，嘉善而矜不能”其次要有严于律己、薄责于人的精神，即“躬自厚而薄责于人”。也就是要勇于剖析自己。勇于开展自我批评，要勇于承担责任。第三要有“不迁怒”的风度，因为“君子求诸己，小人求诸人。“和”也是处理人际关系的重要原则.孔子说:“礼之用，和为责。“和”主要是指人际关系的和谐融洽、和睦团结。“和”是有原则地团结他人、与人协作，与之相类的是“周”、“群”。孔子说认为为政者应当“和而不同”“群而不党’，、“周而不比”，