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关于中国大学人文教育的反思与重建

2016-07-19 01:16

　　［摘要］人文的要旨在于回归大学的育人理念，重建大学的教育思想，最终实现培育完善人格的教育目标。中国大学的人文教育在实现这一目标上存在很大偏差，需要重新加以审视、改革与重建。

　　［论文关键词］人文教育 反思 重建
　　
　　一、人文精神——中国大学人文教育丢失的灵魂
　　从20世纪90年代初开始的素质教育算起，中国大学的人文教育已经走过近20个春秋。经过近20年的努力，人文教育从原来专家学者的学术讨论，个别学校的实践，舆论评说，上升到了的范畴。人文教育已成为中国社会不可或缺的重要内容。人文教育的重要性受到中国大学广泛的关注，各种各样的人文教育改革如火如荼地在高校中进行，如北京大学实施的“元培计划”，清华大学本科教育中的“通识教育”，中山大学开展的“博雅教育”等，还有五十几所大学增设了人文教育专业，中国大学的人文教育呈现出一派繁荣景象。但同时我们也发现，伴随人文教育的蓬勃发展，当代大学生的信仰危机与价值观念的迷失也日趋严重，实用主义、功利主义、拜金主义盛行，中华文明几千年积淀下来的温良恭俭让、仁义礼智信等优良传统，几近消失，代之以金钱为核心价值的权钱崇拜，这种价值观泛化的结果是的虚无化。这一多一少折射出中国大学人文教育的尴尬，揭示出中国大学的人文教育在形式上的喧嚣兴盛之后，呈现出人文教育新的实质上的失语。也就是说，当前我们大学中所实施的各种人文教育实验工程并没有取得实际的效果。
　　我国大学的人文教育从一开始设计就先天不足，因为它从一开始就背离了大学的教育理想，而走向见物不见人的功利主义和工具主义。如果我们追溯一下大学的发展史，就会很清晰地发现，培养具备完善人格的人一直是中西方大学孜孜以求的理想和终极目标，育人始终是大学的核心和根本任务。古希腊的博雅教育传统，其目的不在于教给人实利性的知识，而是意在培养人的德性，旨在培育典型的贵族素质，使贵族在拥有财富的同时，能得到精神的幸福和灵魂的自由。中世纪的大学继承了古希腊守护人文价值的责任，以古典人科为主要内容，致力于世界和人性的思想体系，即所谓“有效地引导人们生活的包容各种信仰的综合体系”。①近代大学的代表牛津、剑桥，其教育理想是使学生成为绅士，即具有学养、涵养、教养的心智能力，精致的趣味，坦诚、公正、冷静的头脑，高贵与合乎礼仪的生活方式。而德派则侧重于使大学在宁静与自由的方式中培养学生，使他们获得创造性的知识，致力于思维水平与判断能力的提高，从而独立地发现真理与新知。现代大学将中世纪的宗教信仰追求转变为普遍主义的人文价值追求，将知识的传授、社会关怀和人生意义阐释为一体，实现大众的自我解放，从而真正享受文明高度发展条件下的社会全体的福利；而后现代的大学更加关注人文关怀、社会良知和精神家园，这一大学功能更是从根本意义上的向大学的基本功能——育人的历史回归。大学的根本在于重塑人的意义世界，真正的大学应当充满着对人的意义和价值理解和尊崇，大学的终极意义不在于穷尽真理、而在于回归人身自由，这正是大学的人文精神所在。大学的人文精神是一种和历史的沉淀，其灵魂是对人类社会发展崇高理想的向往与追求，它渗透到了大学的一切方面，是一种大学的凝聚力和向心力。由此反观中国正在进行的人文教育之所以不成功，就在于我们的人文教育一开始就丢失了大学的育人之本，而变成了一种没有“人”的人文教育，而缺少人文精神底蕴的人文教育，犹如缺少了灵魂的躯壳，必然变得空洞，笔者把这种现象称为人文教育的非人文化倾向。这种空洞化、非人文化的人文教育正是我国大学人文教育的通病。“元培计划”的目的很明确，它实施通识教育就是为研究生教育提供可靠的生源。中山大学的博雅教育则旨在通过跨专业跨学科的学习，来开发培养学生知识技能，意在培养思想家、学问家。武汉大学、清华大学的通识教育，不是立足于培养健全的人，而是以宽口径跨学科的专业知识人才培养为目标。至于其他普通高校的人文素质教育，或是有人文教育专业的学校，也仅仅停留在人文知识学习的层面，而忘了人文教育的根本是全面培植人性，是培养人文精神。这种徒有其名的人文教育就不是真正的人文教育，因为它不以人性的塑造、人格的完善为目的，而是在工具理性与功利主义的压迫下一种迫不得已的强颜欢笑，大学正逐步变成职业养成所，教育被抽去了灵魂，大学被抽去了灵魂，人文教育作为大学的天赋使命沦为或变成专业教育或的花边点缀，这样的人文教育只能制造出新的“野蛮人”，他们可能更专业更有知识技能，但却没有德性修养和文化内涵，他们既原始又落后，与他们自身存在的现代社会形成了鲜明的对比，这正是非人文化的人文教育带来的不可承受之重。这是人文教育之痛，也是中国大学的教育之痛。

　　二、回归大学理念，重塑人文教育理想
　　面对中国大学人文教育的这种非人文化倾向，我们该如何作为？是让错误继续下去，还是推倒重建，这是当代中国大学必须面临的抉择。
　　一切教育应该归源为以人自身为目的，追求崇高而完善的人性，探求生命的真谛，在混乱的世界中为人类的德性指明前进的方向。关于大学的责任和使命，美国哈佛大学校长尼尔·陆登庭1998年3月在北京大学的中这样说道：“大学必须考虑应该提供一种什么教育，那就是要重视对人文学问的传授，大学要提供无法用金钱衡量的最佳的教育。这种教育不仅赋予我们较强的专业技能，而且使我们善于观察、勤于思考、勇于探索，塑造健全完善的人格，特别是通过不同学科领域的渗透，使从事科学研究的人开始懂得鉴赏，从事艺术创造的人逐渐了解科学，使我们每个人的生活更加丰富多彩。”
　　由于大学的终极目标是投向人身，所以人文教育就成为其最基本的身份特征。因此，在一个工具理性和功利主义盛行的时代，作为人文精神的传承地，没有任何机构组织比大学更有责任培养全面发展的人了。为了实现这一目标，我们必须回归大学的育人理念，重塑大学的教育理想，明确把大学教育的目标规定为人格的培养与人自身的完善，也就是超越现行的工具理性，功利主义教育理念，树立“全人教育”的思想，把人文教育看成是整个大学教育的中心和基础，而不再是附属于专业教育之下的装饰。大学从来就不应是简单地传授专门技艺和职业训练的场所，它是文化与能力的源泉，是社会的知识中心和精神殿堂，是人类社会的文化希望，其不可替代价值正是在对完善人格的不懈追求中得以彰显，也正是在对完善人格的追求中，因为完善人格的不断展开与生成的超越性而体现出大学的精神与理想，这就是我们必须持有的大学观念和理性。
　　同时，我们还必须认识到，大学的人文教育是人类社会发展所必需的。20世纪是科学技术发展最快的时期，但也是人类对自然进行最残酷掠夺的时期，间的仇恨、之间的战争、频繁的恐怖事件使世界充满了混乱灾难，彻底打破了科技进步必然会带来文明、财富和社会进步的理性主义，重新唤起了对被边缘化、被空洞化的人文精神的重视。一个国家的自然科学落后，可能导致国力衰弱、沦为弱国、被动挨打；一个国家的人文教育出了问题，可能导致民族精神涣散，成为一盘散沙。上个世纪八九十年代发生在东欧的历史事件让人们对此记忆深刻，同时更具有人类性悲剧的是物质主义享受主义所造成的人的物化和非人格化，使人性淹没在物欲横流、人欲横流之中。面对如此人类境况，家提出，21世纪教育最重要的任务是唤回“失去”的人。