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论马克思主义的整体性(4)

2015-08-23 01:06

另一种社会存在状态的过渡，这种过渡的基础则是直接劳动在物质资料的生产

过程中的作用所发生的历史性变化。这种变化必然带来物质资料的生产、生产

力的社会历史作用的变化。因此，马克思恩格斯不仅肯定了生产力在历史上的

原动因作用，而且认为这种作用是随生产、生产力在社会结构中的地位、在人

的实践活动中的地位的变化而变化的。

　　这里有必要指出，物质资料生产的社会历史作用的变化，是建立在对生产

的自然必然性和经济必然性区分的基础上的。在马克思看来，一方面生产是人

的自然必然性，这是人的生存的自然需要所决定的永恒的必然性；另一方面在

生产的一定历史阶段，它又表现为对人的社会结构、社会关系的支配作用，这

就是所谓的经济必然性，也就是我们通常所说的生产力的决定作用。因此生产

的社会历史作用必须从两方面去认识，前者表现为人的生存的必要基础，后者

是人的社会结构和社会发展的决定基础。因此，在马克思恩格斯看来，生产力

的决定作用或经济必然性决不是生产的自然属性，不是社会存在的一般性历史

存在属性，而是生产在一定的历史阶段所具有的社会历史属性［4］。传统解

释的错误正在于没有区分生产的社会历史作用的这两个方面。因此传统解释就

不能全面理解经济必然性的社会历史作用，也就不可能从整体性上来把握马克

思主义。在这种解释那里，实践的历史的唯物主义和共产主义学说之间失去了

有机的联系。他们没有看到，肯定生产力的决定作用是一般性社会存在属性，

是与直接劳动在物质资料的生产过程中作用和地位的变化相矛盾的；而如果没

有这种变化，共产主义的实现就失去了现实的基础。这是因为在马克思恩格斯

看来，虽然经济必然性是人类从必然王国向自由王国过渡，人类从人类的动物

状态向真正的人类状态过渡的条件，是人类社会历史的自然历史过程，但经济

必然性又把自我否定，自我扬弃包涵于自身之中，把对自然历史过程的超越看

着共产主义的实现。马克思的唯物史观对生产的社会历史作用的肯定是基于对

资本主义社会这个感性具体的历史规定性而言的，而不是抽象的肯定，共产主

义就是对生产的这种社会历史作用的扬弃。人的解放和人的自由并不仅仅是用

公有制代替私有制，在马克思看来其历史内涵是对经济必然性的扬弃。

　　在马克思看来，人的社会发展总的说来有三个阶段：史前人类阶段、历史

人类阶段、社会化人类阶段；因此也有三个基础，史前人类以血缘为基础，历

史人类以生产为基础，社会化人类以自由为基础。第一阶段是人的自然形成的

阶段；第二阶段是人征服自然和改造自然的阶段，在第二阶段由于人被自身活

动的产物所控制，在这个意义上，人也仍处在自然形成的阶段（也正是在这个

意义上，马克思把这个阶段称为人类的史前时期）；第三阶段是人与人、人与

自然相协调的阶段。第三阶段是对前二个阶段的超越，是人真正达到自由的阶

段。

　　这时的自由决不能理解为绝对的自由，而是指人能有意识地调节人与人、

人与自然之间的关系，而不让它作为与人相异已的力量和人相对立。因此抽象

存在的只能是生产一般，不过那决不是历史的基础。从这里可以看出，处在不

同历史阶段的现实的人的历史特征决不是同一的。在这里马克思主义的整体性

表现在对现实的人的历史规定性及其变化的全面阐述上，也即实践唯物主义即

共产主义的全部内涵。

　　既然人的本质规定深藏在生产中，而现实的生产就是资本主义生产，因此

对资本主义生产的深入剖析就是阐述历史发展趋势的关键，剩余价值理论使共