评价网 > 科教论文 > 艺术学毕业范文 > 美术学论文 > 正文

艺术美的探求——台港及海外华人美学一瞥(5)

2013-11-06 01:05 “主敬”，“致知”等等都是人格修养的途径，为此后世复兴儒学，井非一定取途于“乐”。因而的这一“为人生而”的精神，多只合于少数知识分子的人生修养之用，难以合乎大众的要求。但是徐复观认为真正伟大的艺术总是对人生提供某一方面的贡献，因而孔子的“为人生而艺术”的境界，“就人类艺术发展的前途而言，它将象天体中的一颗恒星样的，永远保持其光辉于不坠。”

徐复观认为以仁义为内容的人性论，极其量于治国平天下，从正面担当了中国的、的责任。而以虚静为内容的的人性论，在成己方面，后世受影响较深的，多为操阴柔之术巧宦，而受影响较深的，多为甘于放逸之行的隐士。他认为老庄思想富于思辩地形而上学的性格，但艺术出发点及其归宿点，依然是落实于实人生之上。老子是想在政治、社会剧烈转变之中，能找到一个不变的道，以作为人
生的立足点，庄于也是顺着这一愿望发展下去的。老庄是一种“上升地虚无主义”，他们在否定人生价值的另一方面时，同时又肯定了人生的价值。既肯定，那对人生也必有所“成”，然成的是虚静的人生，这虚静的人生使人不易把握，甚感是消极挂空的意味。那么能不能运用现代观念，也即运用现代、理论去探索这一伟大思想，进一步提出老庄归根到底是对人生只是一种虚无而一无所成，还是实际有所成，而为一般人所不曾了解？徐复观说：“这几年来，因授课的夫系，使我除了思想史的问题外，不能不分一部分时间留心上的问题；因文学而牵涉到一般的，因一般的艺术理论而注意到中国的绘画，于是我恍然大悟，老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生，而在中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所道出。中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点；但在理论上尚缺乏彻底地反省、自觉。”(29)为此，徐复观意欲补此缺憾，以开中国艺术发展的坦途。他称老庄的思想实为中国艺术精神主体之呈现。

老在所建立的最高概念是“道”。人生的目的是“体道”，形成“道”的人生观。徐复观人为在现时看来，从深一层去了解，老庄的“道”正适应近代的艺术的精神。但是他们思想起步的地方，根本没有艺术的意欲，更不曾以某种具体艺术作品作为他们追求的对象，也可以说“道”之于艺术完全是风马牛不相反的。对此，我们有些研究者脱离老庄的哲学本体去侈谈什么老庄的艺术思想，于是老子的“大音命声”成了“美在它自身”庄子的“天地有大美”是要人们“充分注重自然的规律性”等等，难免胶柱鼓瑟、捉襟见肘了。徐复观说，若我们不思辨地形而上学的路数去看，如从观念上去加以把握时，这“道”便是思辨地形而上学的性格；而当我们从他们由修养的工夫所达到的境界去看，实是一个伟大艺术家的修养工夫。他们由工夫所达到的人生境界，本无心术，却不期然而然地达到今日所谓之艺术精神上。但这里有两种情况必须加以界定。

一是说在概念上只可以用“道”来范围艺术精神，不可以用艺术精神去范围他们的，t，道”。因为道还是有思辨（哲学）的一面，并且他们是面对人生而言道：而不是面对艺术作品而言“道”，因而从名言上讲，“道”也是较艺术的范围为广的。我们有的学者曾认为“庄子的哲学是美学”，其实正确的应是“庄子的美学是哲学”。因为在老庄那里，很少是直接论述美与艺术的，甚至有时是极端排斥美与艺术的。尽管老庄的思想有着深刻的美学意义，但我们不得不正视这个事实：老庄的本意并非是论述美与艺术的，因而“庄子的哲学是美学”这个命题是缺乏客观依据的。二是说“道”的本质是艺术精神，乃是就艺术精神的最高的意境上说，人人皆有艺术精神，既有多种层次之不同，也可以只成为人生中的享受，而不一定落实为艺术品的创造，因为“表出”与“表现”属于两个阶段的事。这最高的艺术精神实是艺术得以成立的最后根据。

艺不总不能离开美，离开乐（诀感）；艺术创造也离不开“巧”。然老庄都几乎否定美、乐、巧，这如何解释？徐复观认为老在由于不满于当时贵族腐烂、虚伪、奢侈之弊，因而否定世俗的浮薄之美、感官之乐，轻视刻意雕琢之巧。他们是要从世俗之美追溯上去以把握天地的“大美”，从世俗的感官快乐超越上去达到人生的“大乐”，从刻意雕琢的小巧突破上去更进一步追求“惊若鬼神”与造化同工的“大巧”，这实际上

（科教作文网http://zw.ΝsΕac.cOM编辑）

也是求得由根源之美而来的人生根源之乐。儒家也重视乐。儒家的乐来自“仁”，因为“仁”本身含有对天下不可解除的责任感。因此儒家对己是乐，对天下而言则是仇。盂子说：“君子无日不忧，无日不乐。”而庄子之道则是超越于一般忧乐之上，而得至乐、大乐，是“知忘是非，心之适也。不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。”(30)这是成就人生的大乐，也是最高艺术境界之乐。此之乐实乃是在使人的精神得到自由大解放。

西万许多美学家都认为艺术是对自由的表现，李普斯（Lipps）认为“美的感情”是对于“自由的快感”。海德格尔（Heidegger）则认为“心境越是自由，越能得到美地享受。”柯亨（Cohen）则认为艺术领域的意识方向，是指向自由活动的。卡西勒也认为艺术“是给我们以用其它方法所不能达到的内面地自由”(31)。然庄子不同于现代的美学家，他并不把美与艺术作为一个追求的对象加以思索、体认，庄子只是想在大动
乱的时候从所受的侄桔中自由地解放出来，为此不可能求于现世，也不能如宗教那样求之于上大，而是求之于自己的心，即在自己的精神中求得自由解放。此时得到自由解放的精神也即在于所说的“闻道”、“体道”、“与大为徒”，“入于廖无一”等等，此买为最高的艺术精神的体现。徐复观认为这种精神的自由解放，可以用庄子的一个“游”字加以象征。《庄子》书的第一篇即为《消遥游》，“游”在《尔雅》中释为：“游，戏也。”庄子的《在宥》篇对鸿蒙的“游”的性格作了描绘，“游”即为当下所得的决感、满足外，没有其它目的。这一点符合艺术的本性，因而西方的达尔文、斯宾塞等曾提出艺术起源于游戏，席勒也曾提出：“只有人在完全地意味上算得是人的时候，才有游戏；只有在游戏的时候，才算得是人。”徐复观认为庄子的“游”同席勒的观点相近，即在表现高度自由自觉的精神境界上，“游”与艺术两者是同一

的。因此，庄子的“主人”、“真人”、“神人”实即能“游”的人，也即艺术化的了人。由此，庄子的“游”

并非是具体的游戏，而是取于具体游戏中所呈现出的自由活动，即使人在现实的实用活动中解脱出来，升华上去，以达到精神状态的自由解放，从中得到精神超脱的满足，即为“无关心的满足”，也是艺术性地满足。这是一种与宇宙相通、相调和的圆满具足，是精神的大超脱、大自由。所以庄子要用“游于四海之外”来形容。“游”，可以作为庄子艺术精神的象征。

而要达到这个精神的自由解放，徐复观认为必须做到庄子的“心斋”、“坐忘”。何谓“心斋”？“虚也者，心斋也。”何谓“坐忘”？也即是“无己”、“丧我”。这达到“心斋”、“坐忘”的历程，正是美的观照的历程，也是艺术得以成立的最后根据。达到“心斋”、“坐忘”主要有两条路：一是消解由生理而来的欲望，使欲望不绘心以奴役，于是心便从欲望中解放出来，精神便当下得到自由；二是与物相接时，不让知识活动给心以烦扰，让从知识无穷的追逐中得到解放，而增加自由。这实际上也即是美的观照历程。徐复观认为在子的“心斋”可以与现象学的方法比较分析之。胡塞尔的现象学认为由自然的观点（Na