浅论唐武宗灭佛的原因(1)(3)

总而言之，唐朝皇帝是非常重视道教的。除了以上所述道士能迎合皇帝“贪生之心太甚”以外，还有一个重要的原因，就是魏晋以来形成的门阀士族，到了唐初虽已衰落，但还有相当的社会影响。李渊家族并非名门世家，为了提高其门第出身，便宣称自己是道教太上老君李耳的后代，借以把他们的统治说成是“奉天承运”。唐高祖对道教倍加推崇，并正式宣布：道一，儒二，佛三，从而确立了道教在唐朝的特殊地位。

佛教在教义上的优势，使道教难以匹敌。于是，道教就利用政治上的优势排斥佛教。武宗灭佛正是这种矛盾的发展和激化。

道士赵归真对武宗灭佛起了煽风点火的作用。赵归真在敬宗时受到重视，武宗早就和他相识。李德裕曾劝武宗说：“臣不敢言前代得失，只像归真在敬宗朝入宫掖，以此人情不愿陛下父亲近之。”武宗搪塞道：“我尔时已识此道人，不知名归真，只呼赵炼师。在敬宗时已无甚过。我与之言，涤煩尔。至于军国政事，唯卿等与次对官论，何须问道士。非直一归真，百归真已不能相惑”。[2]603李德裕是武宗非常信任的宰相，但他不相信李德裕对赵归真的非议，而且赵归真在被文宗贬往岭南以后又被重用，可见，武宗重视赵归真是经过深思熟虑的。

武宗灭佛是从重用赵归真等道士开始的。《旧唐书》卷18上《武宗纪》载：“帝在藩时，颇好道术修摄之事。是秋（开成五年，840年），召道士赵归真等八十一人入禁中，于三殿修金籙道场。帝幸三殿，于九天坛受法籙。右拾遗王哲上疏，言王业之初，不宜崇信过当，疏奏不省”。武宗置之不理。会昌元年六月，武宗“以衡山道士刘玄靖为银青光禄大夫，充崇玄馆学士，赐号广成先生。令与道士赵归真于禁中修法籙。左补阙刘延谟上疏切谏，贬彦谟为河南府户曹”。[2]587武宗上台不久便两次贬谪上疏諫阻崇道大臣，还要度进士，明经两科的中举者或考生为道士，可见，他崇道进了一步。后来在会昌三年夏，武宗又“敕召国子监学士，及天下进士及第、身有学者，令入道教，未有一人入其道者也”。[8]178所以此事在众人抵制下才不了了之。

会昌二年十一月，（武宗又）以道士赵归真门两街都教授博士。[12]1017三年五月，在讨伐反叛企图半割据的藩镇泽潞前夕，武宗又“筑望仙观于禁中”。[2]595“是年修望仙楼及廊舍，共五百三十九间”。[3]7958在大战前夕和大战之际大兴土木修望仙楼观等，想必是欲祈求道教神袛的保佑。三年五月起，河北道潞府刘从諫之侄刘稹等反。为破潞府，武宗“敕召道士八十一人，又于内里，令作九天道场。于露处，高垒八十张床，铺设精彩。十二时行道祭天尊，干脯酒肉，用祭大罗天。四月一日起首，直到七月十五日为终期”。［8］176会昌四年二月，武宗“驾幸左街金仙观，是女观。观中有女道士，甚有容。天子召见入意，敕赐绢一千疋。遂宣中观令修道观，便通内，特造金仙楼。其观本来破落，令修造严丽，天子频驾幸”。[8]177

会昌四年，“以道士赵归真为左右街道门教授先生。时帝志学神仙，师归真。归真乘宠，每对排毁释氏，言非中国之教，蠹耗生灵，尽以除去，帝颇信之”。[2]600四年四月，谏官李德裕等谏阻武宗好神仙、宠幸赵归真，武宗不理睬。唐武宗还“向后驾幸左街兴唐观，是道士观，又赐千疋。特令修造铜铸圣容，作圣容当壮严齐绝”。美国赖肖尔认为，这里的“圣容”指铸造武宗自己的塑像，并安放在观里供奉。会昌五年春正月，武宗“敕造望仙台于南郊。时道士赵归真特承恩礼，谏官上疏，论之延英殿。”武宗仍然一意孤行。在武宗崇道思想与日俱增的情况下，道教利用其对皇帝的影响来排斥佛教是很自然的事情。武宗灭佛正是这种矛盾的发展和激化的结果。[14]

《旧唐书·武宗纪》说：“归真自以涉物论，遂举罗浮道士邓元起有长年之术，帝遣中使迎之，由是与衡山道士刘玄靖及归真胶固，排毁释氏，而拆寺之清行焉。”这都说明武宗要求长生的愿望十分迫切，从而使他相信道教，排斥佛教。所以在道士们的影响下，排佛拆寺流僧的运动兴起。宰相李德裕等也率百官上徽号曰“仁圣文武章天成功神德明道皇帝”。这一徽号既迎合了武宗崇道排佛之心，也表达了他们的反佛之意。《资治通鉴》说：“尊号始无‘道’，中旨令加之。”胡注曰：“是时帝崇信道，故旨令群臣于尊号中加‘道’字”。[3]8031

会昌三年（842年）十月，武宗即有敕下：凡有违犯佛教清规戒律的僧尼，必须还俗。敕文还规定：有财产的僧尼，要没收其财产，不愿被没收者，必须还俗为两税户。很明显，这是政府与佛教在经济上发生利害冲突的反映。另外有一名为眩玄的僧人自称可做“剑轮”，并谓可领兵打败回纥。结果他做“剑轮”失败，武宗将其斩首。此事更促使了武宗灭佛的决心。

会昌四年正月，中书省奏定断屠日，武宗下敕：“斋月断屠，出于释氏，国家创业，犹近梁、隋，卿相大臣，或沿兹弊。正月以万物生植之初，宜断三日。列圣忌断一日。仍准开元二十二年敕，各断三日，余月不禁”。[2]610据《唐大诏令集》记载：“武德二年正月诏：自今以后每年正月、五月、九月，凡关屠宰杀戮，网捕畝猎，并全禁止。”知，唐朝原定于三长月（正月、五月、九月）不杀生，是以佛家律法而定，现在改为三元日即正月、六月及十月之十五日断屠，则是按道家之规定。[8]165时至三月，武宗又敕令不许供养佛牙，同时敕代州五台山、泗州普光王寺、终南山五台、凤翔法门寺等处有佛指亦不许供养，如有违反，送一钱者杖脊20，僧尼受钱者例同，结果这些佛门胜地被弄到了“绝人往来，无人送供”的境地！日本僧人圆仁对于这些情况曾作了详细的记录：

今上偏信道教，憎嫉佛法，不喜见僧，不欲闻三宝。长生殿内道场，自古以来，安置佛像经教。抽两街诸寺解持念僧三七人番次差入，每日持念，日夜不绝。今上便令焚烧经教，毁拆佛像。起出僧众，各归本寺。于道场内安置天尊、老君之像，令道士转道经，修练道术。国风：每年至皇帝降诞日，请两街供奉讲论大德及道士于内里设斋行香。请僧谈经，对释教道教论义。今年只请道士，不请僧也。看其体色，从今以后，不要僧人入内。道士奏云：“孔子说云：‘李氏十八子昌连未尽，便有黑衣天子理国’。臣等窃惟黑衣者，是僧人也。”皇帝受其言，因此憎嫌僧尼。意云：“李字十八字。为今上当第十八代。恐李家连尽，便有黑衣夺位欤？”功德使帖诸寺：“准敕：不许僧尼街里行，犯钟声。若有出者，事须诸寺钟声未动已前，各归本（寺）讫。又不许别寺宿。若有僧尼街里行，犯钟声，及向别寺宿经一夜者，科违敕罪。”到七月十五日，城中诸寺七月十五日供养。诸寺作花：腊花鉼、假花果树等，各競奇妙。常例皆于佛殿前设供养，倾城巡寺随喜，甚是盛会。今年诸寺铺设供养胜于常年。敕令诸寺佛殿供养花药等般到兴唐观，祭天尊。[8]176

从这些事实可以看出，对佛教限制愈严，对道教尊崇愈高，这二者是同步的。另外，唐武宗还对这些地方的僧尼进行检查，凡“无公验者，并当处打杀，具姓名闻奏”。还严格限制僧尼的自由。不久，武宗又有敕下：“令毁拆天下山房蓝若，普通佛堂，义井材邑斋堂等，未满二百间不入寺额者。其僧尼等尽勒还俗，充入色役。”九月，泽潞既平，天子人士银台楼上看大笑曰：“昭义已破，今未除者，唯是天下寺舍，兼条流僧尼都未了，卿等知否”？[8]179这就一语道破天机，毁佛是既定之政策，所以一直未能采取过激行动，是因为有所顾忌，现在内忧外患都不复存在，故佛教之大灾难便到来了。

会昌五年（845年）三月，又开始了更大规模的灭佛。武宗先后下敕，禁止天下寺院置庄园，并责成检勘天下寺舍奴婢多少，兼钱物、斛斗、迟段，一一登记造册闻奏，长安诸寺由两军中尉检勘，诸州府县则委中书门下负责，这是毁佛做的准备工作。随之便宣布诸寺钱物、兼货卖奴婢的赎钱，予以充公，“拟充百察奉科”,又下敕令天下僧尼四十岁以下者还俗，递还本贯。就在这时，又出现这一情况：武宗责问道士，为何几次都未见一人成仙？道士没法解释，只好诿过于佛教，说：“缘中国佛教与道教并行，黑气越着，碍于仙道，所以登仙不得。”武宗竟信以为真，毁佛愈加严厉，遂下诏僧尼五十以下尽勒还俗，进而依年岁、戒行及祠布牒之有无，分为数起，次第还俗。到五月，京城僧尼条流殆尽，每寺惟留三纲检理财物，及事毕亦令还俗。就连外国僧人也不例外，如天竺僧人难陀、宝日、日僧圆仁等，也因没有祠部文牒，勒令还俗遣返，同时令僧尼不服还俗者，科以违敕罪，当时决杀。这些都是圆仁在京师目睹的情况。地方上推后数日，情形也当和长安大致相同，我们仍然可以从圆仁记中找到证据：是年六月，圆仁行至泗州，目击了普光王寺庄田、奴婢、钱物尽被官府没收的情景，时“寺里寂寥，无人束往。州司准敕，欲拟毁拆”，行至楚州，因怕被科以违敕罪，圆仁忍痛扔掉身携带的佛经及佛像，行至扬州，见城里僧尼正裹头，递归本贯，拟拆寺、金钱物、庄园、钟等送官府收检。

七月，下敕并省天下佛寺。据《资治通鉴》卷247：秋本月，敕上都、东都两街各留二寺，每寺留僧三十人；天下节度观察使治所及同、华、商、汝州各留一寺，分为三等，上等留僧二十人，中等留僧十人，下等留僧五人。余僧及尼并大秦穆护，祆僧皆勒归俗。寺非应留者，立斯令所在毁撤，仍遣御史分道督之。财货田产并没官，寺材以葺公廨驿舍，铜像、钟磬以铸钱。

至此，毁佛达到了最高潮，不久又将僧尼改隶鸿胪寺，八月下制通告全国。

我们可以看出，在会昌毁佛的过程中，道教一直被尊宠并相伴随，而且佛教毁之愈严，道教尊之愈高，表现出唐武宗对佛教的强烈地厌恶。虽然在拒纳谏言时，武宗说了这样的话“朕宫中无事时与之读道涤烦耳。至于政事，朕必问卿等与次对官，虽百归真不能惑也”。[3]8000但事实上他不但被赵归真所“惑”，而且“惑”得厉害，以至于毁佛政策上，态度表现出如此得强烈。

通过以上内容分析所见，唐武宗时佛道之间的矛盾达到了非常尖锐地程度。同时，唐武宗迷信道教，已助长了道教势力的发展，从而使道教势力趁机诬陷佛教，挑衅佛教。道教的教义言论不但迎合了武宗实施灭佛的政策，而且让唐武宗对佛教痛下杀手。这才是武宗灭佛的社会大气候。可见，佛道斗争是武宗灭佛的主要原因。

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