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论中国文化特质

2017-03-26 01:09 在大学里有时感到无聊便常去图书馆泡，借些书回来阅读，一来打发无聊，二来实则对阅读有些兴趣。笔者喜读人文之书，常读哲学，文化思想领域的书籍。寒假前正好读了陈秀慧先生的《复兴中国文化--陈立夫访谈录》，里面关于中国文化的特质，陈立夫先生的观点我很赞同。中国化 文化垃圾 宗教 中国文化 道统 德治 德本 达尔文 主义 和谐 众所周知，中国目前的现代化处在转型期，有一个很不好的现象，越是所谓的现代化就越是抛弃我们中国化。无论是政治法制上还是思想文化上，都是这样。仿佛中国化（我把中国的本土化，传统性；带有中国鲜明特色的东西简单概括为“中国化”）天生与现代化格格不入，矛盾重重。在我们接受西方化、全球化并大举入世的时候，中国化的东西正在受到极大侵袭。举个简单例子，现在的年轻人有几个崇拜孔老之学？又有几个不喜欢日朝韩流，美国的好莱坞电影，西部牛仔，NBA？显而易见嘛。在此我认为，以日潮韩流和好莱坞电影为代表的流行文化实则是文化垃圾，有人说是“文化快餐”，其实是一个意思，快餐吃在肚子里，没多少营养经过消化，它的垃圾原形就暴露无遗了。这样的文化快餐本质上还是文化垃圾嘛。不可否认，其中有极少一部分成为流芳万世的经典，所谓“垃圾堆中也有宝贝”，我们在接受文化快餐同时，不可不对其持一种理性态度。和我一样的年轻人有一种不理性的态度，那就是疯狂追星，搞明星崇拜。追星追得倾家荡产，割腕自杀。我从来不追什么星，歌唱得好喜欢歌就行了，没有人因为觉得鸡蛋好吃，而打破沙锅问到底这个蛋是哪只母鸡所下的。文化垃圾的可怕之处在于，温水缸里煮青蛙，慢慢烹而食之。不扯这些了，既然现在对中国化如此迷茫，对中国传统如此隔膜，我们首先要问，中国文化的特质是什么呢？经过我对立夫先生观点的概括，总结，认为中国文化有以下特质。 1.中国文化是博大精深，有容乃大，既有一个好的学统又有一个好的道统的文化。 博大精深不再过多解释，举世公认中国是文明古国也是文明大国，中国文化系统完善。有容乃大---中国文化有很强的地缘融合力，有着极强的文化包容能力。在《论文化冲突与文明冲突》我就说过，中国文化由许多副文化有机构成，上下五千年的中国文化在漫漫历史演进过程中，吸收并融合了南方的楚文化，蛮越文化，齐鲁文化，燕赵文化，关中文化，巴蜀文化，后来以匈奴、东胡，鲜卑，蒙古，契丹，羌，氐，女真等游牧文化，成吉思汗的铁骑再强大也不过是攻下了中原的实体城池，却照样被中原文化所融合掉了，蒙古人到中原没有把平原变成草原，也没有继续他们的部族王庭制度照样沿用中原的封建君主专制制度。在军事上成吉思汗、忽必烈征服了中原，在文化上两位强人以及他们的民族却被中原征服，甘愿缴械。这就是中国文化的有容乃大。道统和学统，两个词大家不必太明白，两个词解释起来很繁琐。我简单概括道统为---始于中国上古时代先祖，形成了具有公，诚，仁，中，行为要义，发明人类共生，共存，共进化原理的正统精神文化体系。这个道统自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子相继不绝，乃中国文化基因之所在。学统，可以简单认为是一个民族的学术传统，学术思想体系。“学统不是一家一派的传承系统。学统以哲学为中心，而帝及人文科学、自然科学等等。在哲学中又应以各时期占主导地位的学说为中心，而帝及其他不同学派。学说应是一个包含多层次、多方面的多维系统。”中国的学统，我认为一句话可名---敬其所同，爱其所异。这就是中国传统学术的大本，精要。好的道统，使中国文化命脉历经五千年不绝后世，推陈出新；塑造了完整的中国文化精神、民族精神，也是中华文明成为世界文明中一朵璀璨的明珠。好的学统，使中国文化勇于革新，自我批判；也使民族精神知耻知辱，自强不息。中华文化至今充满生命力，得亏有这样的道统和学统。道统是骨，学统是肉；中华文明才浩浩汤汤，亘古常新。 2.中国文化是德本文化、孝本文化，而归于以人为本的人本文化。 所谓德本，即以仁义道德为本，首重人兽之辩，重视人伦道德。一个德本文化哺育一个德本民族，一个德本民族哺育一个德本政治，德本政治亦称“德治”。中国古代最讲究德治，以德治天下，以德服万民。不管这种德治，真也好，假也好；德治思想深入人心，中华民族是十分重视人的道德水平，特别是为政者的道德水平，法制治标，德治治本！ 所谓孝本，就是以孝悌为本，重视对父母兄弟的孝悌。中国古人强调一个人要尽孝道，孝顺父母；至今也是这样。一个人不孝敬他的父母，那么他将会受到旁人的极大诟病、谴责。以孝治天下也是君王统治天下的策略。孝也是我们中华民族的优良传统美德，它的内涵仍然没有失去意义。 无论孝本，还是德本；二者归于人本。我们古代的正统哲学---儒学是很重视人本的，己所不欲勿施于人，就是对人本的最好诠释。其他的哲学派别，大多也是重视人本的，强调了人的作用。因为他们的学说中也十分重视人民，我称他们具有了“人民性”。道家：人法地，地法天，天法道，道法自然。可以看出，道家也是相当重视人的作用。墨家的兼爱，非攻，尚同，天治，明鬼，也都涉及了重视人的个体的作用。这一点上，我不得不说，中国比西方进步了近2000年，西方16世纪如火如荼的文艺复兴运动才明确提出了要求解放人性，重视人的作用，人本观念才初见端倪。 在这一点上上，我也大胆推测，重视以人为本，强调人本作用，也是中国心性之学特别发达的原因。宋明的陆九渊、王阳明的心学（理学），“吾心即是宇宙，宇宙便是吾心”。虽然这句话是十分唯心的，但是这是多么看贵个体生命、心性的重要啊。所以人本主义也是中国文化的特质之一。 3.中国文化是早熟文化，也是可持续发展的文化。中国文化早熟，很容易理解，中国不仅在古代领先西方数百年甚至上千年，而且更为重要的是中国文化包罗万象，早已参透一大堆关于社会、自然、人的命题。一部易经，就足以使一大批智囊研究一辈子；文化的早熟带来了我们民族的自信，也是中华文明大放异彩。可持续发展，中国古人历来讲究为子孙留条后路；同时，中国文化在体系命脉上，一贯相承，不断完善发展。 4.中国文化是仍然具有社会现实意义的文化，能够帮助我们找回现代化中缺失的东西的文化。 中国的“人兽之辩”讲了5千年，中国文化是人的文化，“优胜劣汰，柔弱强食”的社会达尔文主义是非人文化，而这一反文化的非人文化伴随西方的市场经济原则在全球化时代有泛滥成灾。社会达尔文主义具有很大的攻击性，其所演绎出来的世界就是强权即公理的霸道世界。故社会达尔文主义“物竞天择，适者生存”的进化原则只能适用于物种进化时期，而不适用于人类进化时期，特别是人的智能进化时期。这句话，大家可能认为是天大的谬论，大家想想，如果人类在自己脱离自然界后，还是“弱肉强食，优胜劣汰”那么，跟那些还在自然界的动物有何明显区别？既然人的动物性还在，我们怎么能说明人类是进步了呢？说到底，在人身上、社会上坚持“弱肉强食，优胜劣汰”就是坚持人的兽性，坚持野蛮反对进步；没有看到这一原则只适用于某一阶段而没有广泛的普世意义。中国文化既然重视人的作用、强调人本，那么中国文化中的人性的东西，比如：礼义廉耻，忠孝仁爱义信和平（四维八德），就对现在我们现实社会中的寡廉鲜耻，道德真空，伪道德泛滥，重利轻义，物质世界极大丰富精神世界一片荒凉有重要的指导意义。为什么国学如此热？于丹，易中天，钱文忠如此受推崇？我推崇这和一批人热衷宣扬中国文化精华有关，更有关的是中国文化在现代化中还相当有市场，人们从传统的中华文化中找到的人生的意义，有利于弥合分裂的人性，有利于找到合理高尚的精神寄托，有利于人民重建信仰。 5.中国文化是一种“和”的文化，也是一种自古常新、与时俱进的文化。 说到“和”，我不得不说，这是中国人民对人类有重大贡献的地方。中华民族是最爱好和平的民族，历来中华民族都强调“和为贵”，“天下和为一家”。假如我们中国无和思想，有了法西斯主义，依照中国的国土面积是日本的近26倍，人口是其10倍；中国完全可以称霸大东亚，殖民东半球，中国完全可以对东亚人民进行疯狂侵略，烧杀抢掠。中国人民重视“中和”、“和谐”、“和合”。中和就是中庸之道的核心，中正之术。和合，和即是为合。和谐，即是强调人、自然、社会有机有序地共生共存，友好相处，共同进步发展。中国的天人之际，天人合一的哲学观足以阐释，我不再赘述。天人合一就是强调人与自然和谐相处，共存共发展；这也说明中国文化比西方文化早熟。中国文化是自古常新的文化，这不仅是说中国文化源远流长，自我更新；也说明中国文化有着强大生命力的根源。中国文化能够持续发展5千年之久而不衰，就是中国文化不断自我求创新求发展，不断扬弃文化中的精华和糟粕，中国文化能够与时俱进，跟上和引领时代、社会的潮流。从孔孟之道，到董仲舒儒说，到两汉名教，再到宋明新学、理学，最后到清末民初一直延续至今的新儒学（代表有熊十力、冯友兰、梁漱溟等），儒家学说都在不断自新发展。这也是中国主流文化的自新发展。 以上就是我对中国文化特质的基本看法，在这些特质中我没有强调中国文化中保守、落后、阴暗的一面；因为他们不是中国文化的主流和本质。写这篇论文，主要还是反对一些专家、学者宣扬西方文化优越论，对西方文化盲目尊崇，忽悠咱老百姓；当然我也希望中国传统文化早日复兴，和我一样的80后、90后不应盲目崇拜文化垃圾，对自己的文化嗤之以鼻，也不希望文化狭隘论者对中西文化妄自菲薄。我本人只是哲学业余爱好者，立论说理方面难免存在问题，敬请各位原谅；也欢迎各位不吝赐教，多批评多点拨指教。论文出处(作者):璇子

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