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近代以来,西方的激进派及其弟子都认为,宗教(3)

2013-10-30 01:21
导读:当代人类生产和科技水平能满足人类的物质需求而有余,倒是人类的精神文化、道德水平远远滞后于物质文化的发展,使得物质财富被滥用,被破坏。所以

当代人类生产和科技水平能满足人类的物质需求而有余,倒是人类的精神文化、道德水平远远滞后于物质文化的发展,使得物质财富被滥用,被破坏。所以,随着科学的高度发展,人们对精神文明的需求,对能解决精神问题的宗教的需求,不是逐渐减少,反而不断增强了。这不是科学技术和科技工具理性主义所能解决的,也不是所能包揽的。即使像儒学这种从宗教中脱颖而出,超越了宗教,高于宗教的人道主义思想体系,能比宗教提供更好的终极关怀,能扮演准宗教的社会功能,它也不能完全取代宗教,不能把信奉宗教的人全争取过来。何况像儒学这种高品位的学说,都能兼容并蓄,它不需要,也不会去取代他种文化、学说和宗教,而只能和它们相互借鉴,共同促进人类文化的进步。

为了进一步揭示宗教性质的本然,应该听一听当时不受意识形态和情绪,既非左倾激进的西方论者,又不是宗教徒的宗教史家的意见。他们超然于社会和党派斗争,肩负着神圣的文化。学术使命感,具有深厚的学养功力,用严格的科学,又谨守传统的史德和学风。其中成就最大的当首推用彤先生。他既反对信仰主义,更反对对宗教取敌对、盲目排斥的极端态度,而是以客观的态度,精深具体之,以人类社会的根本──人道为准绳,从而揭示了宗教的人道主义本质。汤公对宗教的哲学反思最集中地表现在一九三八年出版的《汉魏两晋南北朝佛教史》的《跋》的首段:“佛教史未易言也。佛法,亦宗教,亦哲学。宗教情绪,深存人心,往往以莫须有之史实为象征,发挥神妙之作用,故如仅凭陈迹之搜讨,而无同情之默应,必不能得其真。哲学精微,悟入实相,古哲慧发天真,慎思明辨,往往言约旨远,取譬虽近,而见道深弘。故如徒于文字考证上寻求,而乏心性之体会,则所获者其糟粕而已。”(上书634页)

指出应以“同情之默应”的心态去作“心性之体会”,才有可能“悟入实相”(深入本质),认识其“深存人心”之本源,故能于满足人类生存发展的深层次的需求上“发挥神妙之作用。”这才是对待宗教的正确态度。人类的需求是相当丰富和复杂的,几乎没有止境。所谓“人生不如意事十七八”。往往使人希望落空。于是人们就幻想延长生命,幻想“长生”或“灵魂不灭”,并信仰能成全这种幻想的神明。宗教就是这种幻想的系统的神学体系。 (科教作文网 zw.nseac.com整理)

责任编辑:科教论文网

  

人类文化是从神话和神学迷信开始的。

每个人,不管他是否意识到,都有自己的人生观,各种人生观都可以归结为一种。宗教的核心是哲学。

在人性,进步处于低级阶段的古代,人们的知识和能力有限,人们能想象出的思想观念,只有采取神话和感性化的形式,才能为大众所理解和接受。这就是说,在古代,哲学被感性和神话化了。各民族的文化都经历了这个阶段。宗教是人类第一共同的意识形态。古代叫做天命观。

随着社会的发展,人的认识能力不断提高,在神话体系内和宗教外衣下面,、理性的成分逐渐增加,哲学意味越来越浓,这又是神话和宗教哲学化的过程,直到有的哲学体系从宗教内部脱颖而出。

宗教是人类文化第一个完整体系,是人的本质属性的最早体现,是把人类从动物状态引领出来,从野蛮走向文明的最伟大的导师。在孔子创立人类第一个人道主义学说体系以前,在世界,宗教就是文化,文化就是宗教。宗教是一种信仰,但也是最早的哲学的科学,宗教是最早的信仰、哲学和科学的统一体。宗教是人类最早的理性思维成果,是宇宙、社会、人生最早的认识体系,是古代凝聚民族的向心力的源泉。宗教是人类意识之母,她分娩出哲学和科学。宗教不仅是文化交流传播的使者,而且是文化的保护神。中国上两度接受外来文化都是通过宗教进行的。佛教传来印度和西亚文化,明清之际,天主教传来西方文化。宗教遗迹,又无一不是巨大的文化宝库。在历史上,不论中外,宗教又是反对暴政的革命的积极的组织者,所以,从总体上和根本上说,宗教是崇高而神圣的人道主义体系。可以毫不夸张地说,宗教是人类进步的第一个也是最伟大的功臣,它的贡献和的深度和广度,超过了历史上任何一种文化和学说。我们可能进步了就忘恩负义,把宗教归结为神学迷信,此其一。其次,宗教也在不断发展进步,神学迷信的成份逐渐减少、淡化,而人文主义的逐渐增多。特别是近代以来,不少世界级的宗教都经过“宗教改革”,实现了关注重点的转移;价值观念从来世转向现世人生,思维从容忍、吃苦转向积极进取;不断把科学和理性主义引进宗教。对既不能证明也不能证伪的神学尽量存而不论,而重点关注现实生活中的实际问题,如从生理、心理上阐述人生究竟、社会规范、和平和现实问题。当立足于理性的思辩和逻辑的论证,肩负着批判实现和指出新路的哲学,在专制和文化专制主义的高压下三缄其口,甚至枉道从势,沦为官方意识形态和御用文人时,而立足于信仰和虔诚的宗教却默默地引导群众,以追求理想作为批判、否定现实的一种形式;而积极组织群众公然反抗暴政者,在历史上也屡见不鲜。所以,传统的教徒因文化科学水平提高而减少的不多,而文化科学水平高的新教徒到不少。第三,特别是人类进步是一个通过异化和扭曲的社会进程,大多数人文主义学说,特别是西方文化所认识的是一个通过异化和扭曲的社会现实和人性,是性恶论者。所以,它们都片面强调、社会、人生各种关系矛盾斗争的一面,把恶看作人性发展,社会进步的动力。各种学说大多是克敌至胜之道,直至发展为唯阶级、唯阶级论斗争论,结果,同类相残,不仅暴政猛于虎,而且战乱频仍,把战争作为解决重大问题的重要的和最后的手段。西方文化是物质科学文化,为满足人们对食物、住所、生殖等物质的第一层次的生存需求,把人看作是与环境对立的主体,以科学、理性作为向自然索取,向自然斗争的手段。以民主、法制作为协调社会矛盾的手段,带有很大的强制性。片面强调人的物质需求,而对人的感情、心灵、和社会道德的需求重视不够。它虽然取得了伟大的成功和成就,但付出的代价太高,负面效果太大,且影响深远。而宗教却能基本上保持一贯的劝恶奖善,惩恶扬善的人道主义传统,为人们树立一个鉴别是非善恶的准绳,在思想深处安置了一个足以维护人性本然的道德自律器,和一个在异化社会鼓励人们满怀希望地走完人生历程的内动机,成为历史异化进程中的一个缓冲装置和安全系统。不仅为社会,也为人们的心灵保留了一片净土。

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