提要：克服形而上学，开启出存在-思想的非形而(3)

　　在返回的步伐中，前苏格拉底思想家阿那克西曼德、赫拉克利特与巴曼尼德斯就进入了海德格尔的视野。在这些思想家身上，海德格尔发现了把存在作为φύσις[涌现]的非形而上学的经验。在希腊语中，φύσις来源于动词φύειυ，φύειυ意味生长或使生长。海德格尔认为，φύσις作为涌现，指的就是“卓然自立这回事，是指停留在自身中展开自身这回事。”（海德格尔，1996年，第61页）可见，在涌现中，存在者作为存在者从隐匿中显现出来，同时，涌现本身也揭示着退缩和隐藏的方面，显现本身就是从隐匿而来，而且退隐始终在威胁着展开和站出。作为展开和站出的方面，涌现就是一种解蔽和敞开，希腊人把这种解蔽和敞开称为ἀλήθεια[解蔽、无蔽]；作为退隐和收缩的方面，涌现就是一种聚集和统一，希腊人把这种聚集和统一称之为Λόγος[逻格斯]。ἀλήθεια和Λόγος是同一的，φύσις既是一种解蔽又是一种遮蔽。海德格尔说：“存在乃是自行遮蔽着的解蔽——这就是原初意义上的φύσις。”（海德格尔，2001年，第351页）

　　从阿那克西曼德的箴言、赫拉克利特以及巴曼尼德斯的残篇中海德格尔洞察到了φύσις、ἀλήθεια、Λόγος对存在的非形而上学之思。阿那克西曼德的箴言说的是τὸ χρεώυ，据海德格尔的考证，箴言所言说的意思是“当前在场者和非当前在场者”的关系，因此在解释阿那克西曼德的箴言时，他主张，不应从正义和非正义方面解，而应从在场和不在场的关联和区别中解。他认为，在场和在场者的区分至关重要，正是由于在不知不觉中在场本身成了一个在场者，在场之本质，以及与之相随的在场与在场者的差异，就被遗忘了。海德格尔说：“存在之被遗忘状态乃是存在与存在者之区分的被遗忘状态。”（海德格尔，2004年，《林中路》，第386页）而在存在的早期用语，即τὸ χρεώυ中，就命名着在场与在场者之间的关系。正是在τὸ χρεώυ作为在场的交付，把在场交付给在场者，把在场者作为这样一个在场者保持在手中，也即从保持在在场之中这个意义上，海德格尔把阿那克西曼德的箴言“……根据用；因为它们（在克服）非嵌合中让嵌合从而也让牵系相互归属。”（同上，第394页）看作是对存在真理的原初探问。

　　海德格尔从分析λέγειν这个希腊语词入手来梳理赫拉克利特的Λόγος[逻格斯]（残篇第五十）和ἀλήθεια[无蔽]（残篇第十六）的义理。在他看来，λέγειν除了意味着言谈、道说、叙述之外，还更为原始地意味着德语中legen这个语词所蕴含的东西，即放下来和放在眼前，其中起支配作用的是“聚集”的含义。他说：“在其有所聚集地让事物呈放于眼前之际，λέγειν关注的是呈放于眼前的东西在无蔽之域中的这样一种安全庇护(Geborgenheit)。”（海德格尔，2005年，《演讲与论文集》，第224页）所以，Λέγειν就是置放，即：让一起在场者聚集于自身而呈放于眼前。而Λόγος[逻格斯]就是作为这种λέγειν[置放]而发生出来的，“这样一来，Λόγος[逻格斯] 就作为纯粹的聚集着和采集着的置放而成其本质。”（同上，第229页）而把一切在场者聚集入在场中，并且让在场者在其中呈放出来的这个逻格斯就是一种统一，用赫拉克利特的话说就是Ἓυ Πάντα[一（是）一切]。海德格尔说：“Ἓυ Πάντα[一（是）一切]道出Λόγος[逻格斯]是什么。Λόγος[逻格斯]道出Ἓυ Πάντα[一（是）一切]如何成其本质。两者是同一的。”（同上，第237页）据此，他把赫拉克利特关于Λόγος的箴言就翻译为：“不是归属于我，而是归属于采集着的置放：让同一者呈放：命运性的东西成其本质（采集着的置放）：一统一着一切。”（同上，第243页）在赫拉克利特那里，Άλήθεια[无蔽]与Λόγος[逻格斯]是同一的。只要Λόγος[逻格斯]让眼前呈放者作为本身呈放于眼前，它就是把在场者解蔽入其在场之中，而这个解蔽就是Ἀλήθεια。由于一切解蔽都是要解除在场者的遮蔽状态，所以解蔽需要遮蔽状态。海德格尔指出：“Ἀ-λήθεια基于Λήθη[遮蔽]，从Λήθη[遮蔽]中汲取力量，把由Λήθη[遮蔽]储存起来的东西置放于眼前。”（同上，第236页）在他看来，赫拉克利特在残篇第十六中思考了既是解蔽又是遮蔽的澄明，即世界之火。而澄明在这里的含义显然不是单纯的照亮和光照，“澄明乃是沉思着——聚集着的带入自由之域中，乃是在场之允诺。”（同上，第303页）解蔽着又遮蔽着的澄明涉及到在场者之在场，所以，海德格尔说：“澄明之本有事件(das Ereignis der Lichtung)乃是世界。”（同上）澄明就意味着把在场者聚集起来，并且首先把它庇护入在场之中。

　　在希腊思想史上“存在”范畴是由巴曼尼德斯首先提出的，海德格尔说：“那位首次思存在的思想家巴曼尼德斯不是说（残篇第六）：ἔστι γὰρ εἶυαι，‘存在就是存在’——也即‘在场在场着’么？如果我们考虑到，在εἶυαι即在场中真正说话的是Ἀλήθεια，即解蔽，那么，在ἔστι[是、存在]中着重从εἶυαι[存在]而来被说出的在场，意思就是让在场(Anwesenlassen)。存在——真正讲来就是：允诺在场状态者(das Anwesenheit Gewährende)。”（海德格尔，2001年，第560页）在他看来，巴曼尼德斯把统一者的统一性即Ἓυ[一]思为命运(Μοῖρα)，而从存在与存在者的二重性即从存在者之存在或在存在之中的存在者出发来经验的那个τό αύτό[同一者]对二重性的展开起支配作用，巴曼尼德斯通过命名“命运”而把二重性展开出来，从这方面得到思考的命运(Μοῖρα)就相应于赫拉克利特的逻格斯(Λόγος)，而在阿那克西曼德的“用”(Χρεώυ)中，命运(Μοῖρα)和逻格斯(Λόγος)的本质先行得到了思考。因此，海德格尔说：“自早期思想以来，‘存在’就是指澄明着-遮蔽着的聚集意义上的在场者之在场，而逻格斯(Λόγος)就是作为这种聚集而被思考和命名的。Λόγος (λέγειυ读、聚集)是从无蔽(Ἀλήθεια)方面，即从解蔽着的庇护方面，而被经验的。在Ἀλήθεια的分裂的本质中隐藏着斗争(Ἔρις)和命运(Μοῖρα)的被思及的本质，而在Ἔρις和Μοῖρα两个名称中，涌现(Φύσις)同时也获得了命名。”（海德格尔，2004年，《林中路》，第372页）