[提要]; 在王学中，“无善无恶”之说有两义：一(4)

知其为善而为之，为之也必尽，则亦无善可习矣。无善可习，反之吾性之初，本无善可习也。知其为恶而去之，去之也必尽，则亦无恶可习矣。无恶可习，反之吾性之初，本无恶可习也。此之谓浑然至善，依然人生之初，而复性之能事毕矣。（《习说》，《全书》卷8。）

“反之吾性之初，本无善可习”，“反之吾性之初，本无恶可习”，这是说人之本性是至善的，不受经验中的善恶的封限，这是无善无恶说之第一层意义。“为之也必尽，则亦无善可习矣”，“去之也必尽，则亦无恶可习矣”，这是说“人生之初”在生命实存上的彰显，是“复性之能事毕矣”之后的境界。这是无善无恶说之第二层意义。

下面两轮问答将境界上的无善无恶表白得淋漓尽致：

问：心有无意时否？

意者，心之所以为心也。止言心，则心只是径寸虚体耳。著个意字方见下了定盘针，有子午可指。然定盘针与盘子终是两物，意之于心，只是虚体中一点精神，仍只是一个心。本非滞于有也，安得而云无？（《心意十问》，《全书》卷9，页10～11。）;

问：从心不逾，此时属心用事，还属意用事？

此个机缘正是意中真消息。如定盘针在盘子中，随盘子东西南北，此针子只是向南也。圣人学问到此，得净净地，并将盘子打碎，针子抛弃，所以平日用无意工夫，方是至诚如神也。无声无臭，至矣乎！（同上，页12～13。）;

前轮问答中，蕺山将意与心的关系比作定盘针与盘子的关系。意是超越的纯粹道德意志和明觉，不滞于经验事物，故说“本非滞于有”。意又是心之所以为心者，并非空无，所以又说“安得而云无？”这是强调意作为心之主宰的重要性，相当于阳明所说“有心俱是实，无心俱是幻”一语之义。（《传习录》下，《王阳明全集》，页124。）[10]后轮问答中，语义急转，新意别出。孔子七十“从心所欲不逾矩”，后通常用以指圣人境界。蕺山此处所说“净净地”即指此。此境界中，动容周旋自然中节，犹如指南针总向南指一样，绝无走失。心体如太虚，心、意皆冥于无声无臭之天理流行中，因而，便谈不上“属心用事还属意用事”了。所以蕺山说“并将盘子打碎，针子抛弃”，颇类禅家棒喝的架式。其实，蕺山所言只是形象说法，强调“无意”境界中不再有任何执著而已。此时不必有意去打盘、抛针，而是盘不打而自碎，针不抛而自弃。进而言之，也无所谓“碎”、“弃”，只是盘、针皆冥于无形无象而已。阳明“无心俱是实，有心俱是幻” （同上。）一语可作蕺山“无意”境界的简明概括。“平日用无意工夫方是至诚如神”，其义为在“净净地”境界中，平日所用工夫都是出于无意的，也即为善无迹之义。其实，在“净净地”说“工夫”只是方便说法。此时并不需要什麽特别工夫，也无本体、工夫可分。用蕺山自己的话说，“此中自著不得一毫思虑，廓然大公，物来顺应。思而无所思，虑而无所虑。”（《与门人祝开美问答》，《全书》卷9，页20。）蕺山说：“学始于思，而达于不思而得。”（《学言》上，页18。）因而，“净净地”非凭空而来者，而是思诚工夫纯熟后致得的。所以说“此个机缘正是意中真消息”。“真消息”即指无善无恶之妙境。所差只是“无善无恶”这样的字面而已。

此种“打盘”、“抛针”的“净净地”指的是无善无恶之境，显而易见。[11]这种境界之“无”与本体论上的“存有”之“有”毫不矛盾，而且是相辅相成的。有此“有”，方有是“无”；有是“无”，方能尽此“有”。“有”就本体而言，“无”就作用、境界而言；“有”与“无”是一体两面的关系。常人不免滞与“有” [12]，而释、道中人又不免沦于“无”。所以蕺山申论道：;

此个主宰（本文按：指“意”而言。）要它有，又要它无。惟圣人为能有，亦惟圣人为能无。有而无，无而有，其为天下至妙至妙者乎！（《心意十问》，《全书》卷9，页13。）;

蕺山之意并非说常人绝对不能“有”，绝对不能“无”；而是说常人不能尽“有”之全，不能尽“无”之极。“有”、“无”之间不免有程度不等的紧张。而圣人可将“有”、“无”之对立辩证地统一起来，使“有”、“无”泯合无间，即“有”即“无”，即“无”即“有”。蕺山认为这是“天下至妙至妙者”。阳明曾说：“有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也。”（《见斋说》，《王阳明全集》卷7，页262。）蕺山所言与阳明之意若合符节。

有、无双泯，则心中“些子”不留，所以蕺山说：;

本体只是这些子，工夫只是这些子。并这些子仍不得分此为本体，彼为工夫。既无本体工夫可分，则亦并无这些子可指。故曰“上天之载，无声无臭，至矣！”（《学言》上，页36。）;

“这些子”实指蕺山常语及的“心中这一点生意”。（《学言》上，页29。）蕺山并认为，“生意之意，即是心之意”。（《学言》下，页30。）意是心之主宰，因而意是本体；意好善恶恶，诚意工夫不外乎如其意之好恶而好恶之，因而意也是工夫。所以，蕺山说本体、工夫都不过是“这些子”。不明说“意”而转说“这些子”，是因为在无善无恶境界中，意藏体于寂，不显主宰的痕迹，无相状可指，不得已而强指点之曰“这些子”。即如此指点，也落言诠了。因为，实在“并无这些子可指”，必用“无声无臭”遮诠之方庶几近之。心中“些子”不留，则虚而无滞，妙应无方。所以蕺山说：;

虚者，心之体。（《周易古文抄》，《咸》卦大《象》注。《全书》卷33，页2。）

“天下之道，感应而已矣。”随感而应，随感而忘者，圣人也。（《学言》下，页1。）

圣人之心，如空中楼阁，中通外辟，八面玲珑。一气往来，周极世界。天地之体皆我之体，天地之用皆我之用，只是一个虚而已。（《学言》下，页24。）;

在此虚圆不测之境中，用蕺山自己的话说，“人心浑然一天体”，（《学言》中，页5。） “不是我不可须臾离道，直是道不能须臾离我”。（《学言》中，页22。）一切皆遁于无形，故蕺山又说：

心与理一，则心无形；理与事一，则理无形；事与境一，则事无形；境与时一，则境无形。无形之道，至矣乎！吾强而名之曰“太虚”。（《学言》中，页18。）

心、理、事、境皆无形，则冲漠无朕，廓尔忘言，更有何是非可分、何善恶之辨？故蕺山又说：