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对于中国读者来说,哈贝马斯的宗教观的另一个值得关注的地方,是他所强调的“内部超越”的观念,与不少中国学者在诠释雅斯贝斯的“轴心时代”命题的时候归诸中国传统的“内在超越”的观念,非常接近。在我们前面引用的雅斯贝斯的话中可以看出,中华民族也被雅斯贝斯看作是“轴心民族”亦即形成了指向绝对者的超越意识的几大古老民族之一。但中国文化毕竟与犹太—基督教这样的信奉普世不二的位格神的文化有很大差别,因此在把这两种文化(以及印度文化)都归入“轴心文化”之后,一个无法避免的问题是如何解释西方传统和中国传统在追求“超越性”的形式方面的明显差别。杜维明、余英时等海外中国学者的办法是用“此世的超越”与“彼世的超越”之间的区别,来说明两者之间的区别,把前者称作“内在超越”(52)(杜维明)或“内向超越”(53)(余英时)。汤一介先生对中国的“内在超越”传统的特征作了更加简洁明了的概括:“如果说以‘内在超越’为特征的儒家哲学所追求的是道德上的理想人格,超越自我而成‘圣’;以‘内在超越’为特征的道家哲学所追求的是个人的身心自由,超越自我而成‘仙’;那么,以‘内在超越’为特征的中国禅宗则是追求瞬息永恒的空灵境界,超越自我而成‘佛’。”(54)
在本文前面的讨论中我们看到,哈贝马斯的“后世俗社会的批判理论”在世俗化背景下重新开发宗教资源的一种方案,是对基督教传统的“超越性”作内在化的处理。与西方文化不同,中国文化本来就是以“内在超越”而不是“外在超越”作为主要传统的。哈贝马斯的以“超越性”的内在化作为重点的社会批判理论,有助于我们思考中国文化的当代意义,思考中国文化与西方文化进行沟通的文化前提,甚至还可能有助于我们思考马克思主义中国化的文化前提。马克思主义产生于以“外在超越”作为核心文化传统的西方,但其本身却与“内在超越”的传统相当接近:马克思主义主张把“天国”和“人间”统一起来,把理想建立在现实基础之上,实际上也就是把“超越性”和“内在性”统一起来。马克思曾经谈论过英国和法国的感觉唯物主义与共产主义的密切联系(55);恩格斯曾经谈论过德国古典哲学与共产主义之间的密切联系(56)。如果我们把重点放在“内在超越”这个观念上的话,我们是否也可以说,这个观念也构成了中国文化传统与共产主义之间的一个重要衔接点?
注释:
①见Juergen Habermas: "Faith and Knowledge", in Juergen Habermas: The Future of Human Nature, Polity Press, Oxford, UK, 2003, p. 105; Juergen Habermas: "Religion in the Public Sphere", European Journal of Philosophy, 14:1, p.1; Juergen Habermas: "Religion in der Oeffentlichkeit", in Juergen Habermas: Zwischen Naturalismus und Religion: Philosophische Aufsaeze, Surkamp Verlag, Frankfurt am Main,2005,s.146,s.147.
②Juergen Habermas: "Are There Postmetaphysical Answers to the Question: What is the ‘Good Life’?", in Juergen Habermas: The Future of Human Nature, pp.1-15.
③Juergen Habermas: "The Debate on the Ethical Self-Understanding of the Species", in Juergen Habermas: The Future of Human Nature, pp.16-74.
④Juergen Habermas: "Faith and Knowledge", in Juergen Habermas: The Future of Human Nature, pp.101-115.
⑤Juergen Habermas: "Religioese Toleranz als Schrittmacher kultureller Rechte", in Juergen Habermas: Zwischen Naturalismus und Religion, ss.258-278.
⑥参见Peter Rowe: "Spotlight on public role of religion", in The San Diego Union Tribune, March 3,2005.
⑦[德]尤根·哈贝马斯:《在事实与规范之间——关于法律和民主法治国的商谈理论》,童世骏译,三联书店2003年版,第6页。
⑧Juergen Habermas, Joseph Ratzinger: Dialektik Der Saekularisierung: Ueber Vernunft und Religion, Herder, Freiburg, Basel, Wien, 2005, s. 28.
⑨Juergen Habermas: "Religion in der Oeffentlichkeit. Kognitive Voraussetzungen fuer den 'oeffentlichen Vernunftgebrauch' religioeser und saekularer Buerger", Zwischen Naturalismus und Religion: Philosophische Aufsaetze, ss. 119-154.
⑩Juergen Habermas: The Liberating Power of Symbols: Philosophical Essays, translated by Peter Dews, Polity Press, 2001, Cambridge, UK.
(11)门迪塔说他与哈贝马斯的这篇对话是专门为这本文集而做的,但根据曹卫东的介绍,这篇文章最初发表于1999年第3卷《政治神学年鉴》(Jahrbuch fuer Politische Theologie)见《关于上帝与世界的对话》(曹卫东译)前面的译者注,刊于文化研究网(http://www.culstudies.com)。
(12)Eduardo Mendieta: "Introduction", in Juergen Habermas: Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernity, edited and with an Introduction by Eduardo Mendieta, Polity Press 2002, pp.11-2.
(13)比如霍克海默尔说:“没有上帝,人们设法保存绝对意义就是徒劳无益的……上帝之死也就是永恒真理之死。”“我相信没有任何一种我能够同意的哲学包含着一个神学的环节,因为它实际上与这样一种承认有关,即我们生活于其中的这个世界该如何被诠释为是相对的。”转引自同上书,第6页。有关的讨论,见Rudolf Siebert:“The Critical Theory of Religion”,刊于Synthesis Philosophica, vol. 16,2001, pp. 295-312,收入David Rasmussen and James Swindal(eds.): Critical Theory, Vol. IV: The Future of Critical Theory, Sage Publications, London/Thousand Oaks/New Delhi, 2004, pp.361-380.
(14)见Helmut Peukert: "Enlightenment and Theology as Unfinished Projects", in Don S. Browning and Francis Schussler Fiorenza(eds): Habermas, Modernity and Public Theology, New York: Crossroad, 1992, pp. 43-65,收入David Rasmussen and James Swindal(eds.): Critical Theory, Vol. IV: The Future of Critical Theory, pp.381-399.
(15)(16)见Gilbert K. Chesterton: Orthodoxy, John Lane Company,1908。