夫胡塞尔现象学及其宣称，即一方面提供最终明(2)

　　就此而言，剔除形躯 (Koerper)，剔除形躯性物事与其规定 (在纯粹客观意义下所把握之形躯)，以至删除如饮食摄取、自发活动等等对于灵魂之传统规定，皆为自明。对于感知作为肉身功能，亦复如是。故此剩下可为我所是之物之固定的、本质的属性者，便仅能为如斯者：其随时 (只要我为一我) 均可被掌握为对我之规定，且能在存有确然性中被掌握。此等规定并非他物，而实即于任何跟事物之交涉中，均须被预设为确实无妄及直接当下 (gegenwaertig) 者，至于所涉及之物存有与否，其实具某某规定与否，均非所论。此即笛卡尔藉 「思维」 ("pensee, cogitatio") 此术语所意指者。笛氏于此所思及者并非别事，而实为现象场域 (phaenomenale Feld)，显现者即于此场域中显现 (erscheint)；笛氏以本质 ─ 存在之传统区分导向其审察，藉之而从现象场域构作出我所是之物之本质属性。此本质属性作为具有无容置疑之确然─存有 (Gewiss-sein) 之性质而给表扬，自身乃是物性的，也就是说，为可被断言规定、见之于当前的、客观的。思维之所以可能，唯因我在即一思维实体之存在，而自我 (ego) 被构想为基体性物事 (das Substratmaessige)，我思被构想为本质属性。此本质属性被具体化为肯定 (affirmo)、否定 (nego)、把握 (concipio)、怀疑 (dubito)、意欲 (volo)、想像 (imaginor)、感觉 (sentio)。这些规定部份具有表象之本性 ─ 例如在精神性把握 (mente concipere) 中当下有一观念 (idea)，后者犹如外在事物之图像；部份为我之执态 (Stellungnahmen)，如意欲、肯定、否定。在执态一方，重点为具我性主体性物事 (das ichlich-Subjektive)；在观念一方，则为表象性物事。存有者在现象场域本可如其自身显现；此场域现却变成一「主体」结构，已可试以我 ─ 我思 ─ 所思 (ego - cogito - cogitatum) 现代程式描述之。然而所思必须重复出现：既为观念，又为位于在我思中得保证之领域以外之物。但因直接确然性[272]属于如上限定之主体性底12定义项，故主体性若非持续关联自我掌握，则无法被思。在自我确然性中之反思性自我掌握 (reflexive Selbsterfassung) 表识出主体性。

　　以上即精神较形躯及其规定「更易」被认知之论旨之义。

　　二、透过法兰斯·布伦塔诺 (Franz Brentano) 心理学，上述之思想母题传诸胡塞尔。故宜于兹简单勾勒布氏之笛卡尔主义。

　　众所周知，布氏论及心理现象及物理现象13。胡塞尔论述布氏「现象」一词，认为所指谓者乃显现之对象自身。14是故心理现象即心理对象于当中显现者也。藉布氏对范畴论之研究得以证实，这套术语背后隐藏一实体观之心灵形而上学15。

　　心理现象是藉此将自身与名曰「物理现象」者区分：心理现象现成之有 (Vorhandensein) 同时确保心理物事之存在，而在「物理现象」处则非如是；进而言之，乃透过对象底「意向性的」或「精神性的」「内存在」("intentionale" oder "mentale" "Inexistenz") ，即透过与对象一种特殊之准关系 (Quasibeziehung) ，而于此无疑不可视对象为一关系中之一极，故绝不可视之为一独立自足之存有者。上述关系基本上为表象所独有16，意向性关系之其他方式 (如判断及诸般心灵现象) 则为诸执态，以面对该本源首先呈现 (praesentierten) 之对象性物事。撇除笛卡尔于此并不别异心灵面与非心灵面不论，﹝布氏所述﹞与笛卡尔式规定，与观念 ("ideae")，与判断和意志表象，便完全并行不悖。

　　心理现象之存在保证不仅延及心理现象自身，更延及在其中自我宣明之实体性实有 (das substantiale Wirkliche)。心理现象自身与具体心理状态 (亦名曰行为) 二者实有区别，后者总是一由形形式式现象造成之组构，并涵具一与心理性实在 (psychische Realitaet) 之第二序关系，故此涵具一对其自身之表象与判断。然而承认 (Anerkennung) 底直接明证性为此判断所独有 [273]。17是以在此「内在感知」之中，诸心理现象一方面作为直接存在着而被把握；另一方面它们又替其本身之实质结构底考量提供基础 (﹝这些实质结构即﹞一些规定，它们最后预设一个体性基体，纵然该基体并不空间地个体化)。18

　　如是吾人得见，笛卡尔主义所有基本组件皆重现于布氏之意识及心灵问题之中；只不过笛氏借分辨观念与执态而施于现象层中之独特区分，现在如此广阔扩延，以致复替观念自身假设一项名曰表象之「主观」相对物，﹝即﹞假设一纯然之领受 (blosses Hinnehmen)，该领受作为具意向性之物事，其可把握性确须诉诸某种如「内在感知」者。在此「内在感知之明证性」中，笛卡尔式我思亦从此得以新生；它既保证内在客体之有，亦复保证其如此之有。

　　与笛卡尔之分别是以如下：据布伦塔诺，我并不直接掌握心灵实体或我此一物，而仅能于诸﹝心理﹞现象中掌握之；但此诸现象确在直接明证性中作为实存着 (seiend) 而被给予 ─ 此即我思之义。诸现象于内在感知之明证性中本源地被肯定，而当我将它们把握为一基体或一实体之属性时，我就掌握到心灵实体。亦与笛卡尔相对，「我在」由是完全迷失；存在保证涉及去除人格性、可在普遍性中被掌握之结构，例如表象及其对象、其措置 (These) 等等；心灵物自身作为基体，其个体性并由此其自具存有 (Eigensein) 绝不本源地被给予。现象层本为具物性者与具人格性者 (das Personale) 互相遭逢之所；「精神性物事」或「心理性物事」现从现象层处将如此之多之特性收为己有，以致具人格性者被完全压倒，而此萎缩正正显示于现象性物事之反思性双重化 (reflexive Verdopplung) 当中，此双重化则透过如 (某所表象者底) 表象这样之「意向性」现象而施行。

　　三、藉着批判布伦塔诺之术语词汇19，胡塞尔不但试图厘清事态，并且试从基本上使之对其本人之目的 ─ 即对「知识之说明」("Aufklaerung der Erkenntnis") ─ 有所助益。[274]故此胡氏所关乎者非如布氏一般，为心理学之课题及其形而上学基础，而实为「知识论」问题。然而，「知识论」一词于《逻辑研究》中却完全不能依当时通行之意义来理解，例如绝非依据新康德主义风格，对科学在事物直接掌握中以之为基据，而被指称为科学知识之可能性之诸预设，作逻辑说明。胡氏所关乎者全为他事：乃对自行开示的通向事物之达道底最根本最直截的探问；尤指通向在其对象性中的逻辑构作物之达道，此对象性由绪论 (Prolegomena) 20制订而成。对象性必为可通达者也，必以某一方式显现，在合乎法则地形构之特定方式中被给予者也。「知识之现象学说明」所意谓者，与可能性之超验条件完全迥异，与隐涵于知识对象中，可借回溯逆推从中撷取而出之先验物截然不同；胡氏于兹尚无借用超验主义语言，此点尤为显明。现象学之说明意谓使如下事情为可能者：对象性物事在其核心及其意义中，或应言，它在其不同意义形构中、在其诸般设定性格、诸般模态化、诸般给予性方式中，以不同方式，然而首出及主要是以如其自身之方式显现，并自我显示为其所是者。21《逻辑研究》之真正发现本为自我显示之场域 (das Feld des Sich-Zeigens)；为使事物能挺立自身和显现，该场域必须伸越事物及事物本身之实事结构以外，并自身蕴藏一自成一类之合法则性 (Gesetzmaessigkeit )，既不可回溯于在其自具存有中之对象底合法则性，亦不可回溯于在其特殊具我性性格 (ichlicher Charakter) 中之心灵存有底合法则性。此自成一类之合法则性为一结构；若然我或「主体」应于对己对物之明晰通透中存在，理解此结构即不可回避，惟此结构依然无庸因此而为一主体结构。为使显象及其合法则性此二者之领域成为论题，胡塞尔需要一些概念工具，而传统能提供予他者却甚为匮乏。[275]讨论意向性行为及隶归它们的对象性之所以引起胡塞尔兴趣，乃因于此若能施行妥善之预防措施，即可避免当时受经验主义影响之心理学中通行之主客混淆。当胡氏论及「体验」(Erlebnissen) 及其「意向性格」之时，基本上并不意谓「具我性」意义下之主体性物事 (在此时期胡氏甚至不承认有一「纯粹」自我)，而是意谓显象领域中之结构，故亦在一定意义下为「客体性」结构；祗是他以太半从布伦塔诺借来之术语词汇来意谓之而已。此点于胡氏针对其他想法 ─ 特别是针对纳特罗普 (Natrop) 对客观表象之心灵对应项底被设想为可确断之实在性所表达之怀疑 ─，扞卫布氏对意向性行为之理解，及力求具体阐明自己对于意向性物事之理解之处，尤其显着。22