【内容提要】 本文旨在对海德格尔与亚洲语言之(5)
2014-02-22 02:38
导读：探问者：在此之际，我冒昧地向你提出一个完全是初级(durchaus vorlufige)的问题……：就语言而言，日本世界是如何理解的？更为详细地问就是：你们的语言
探问者：在此之际，我冒昧地向你提出一个完全是初级(durchaus vorlufige)的问题……：就语言而言，日本世界是如何理解的？更为详细地问就是：你们的语言中是否有一个我们称为语言的词语？如果没有，你们如何经验我们称为语言的东西？(52)
在1953年与手冢富雄(即“关于语言的对话”中日本对话者的原型人物)的会谈中，海德格尔所探问的其中一个问题的问询方式也是完全一样的：“日文中相应于表象(Erscheihung)和本质(Wesen)的词语是什么？”(53)
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尽管如本文第一节末所指出，海德格尔的观点与反东方主义态度具有相似之处，然而，他坚持探究必须从“欧洲立场”内部出发，这是他在“艺术与思想”这次论坛上所提出的基本探究模式。显然，由于海德格尔对当代西方艺术处境的关切，他有意了解艺术在东亚是如何被理解的。
对于海德格尔的反复提问，久松回答说日文中相应于艺术的词语是“芸術”。这是一个复合词，“芸”指能力(Knnen)和技巧(Kunstfertigkeit)。这个词语在19世纪末构造出来用于翻译、或者说解释西方的艺术概念。日本学者接受了西方观念，并从古代传统中寻觅合适的词语来翻译相关术语。出于对现代之前艺术本原性体验的关切，海德格尔紧接着询问：
在采纳西方概念之前是什么情况？他们在一件艺术作品中所见到的是一幅图画吗？在挪用欧洲概念之前他们对艺术的本原性体验是什么样的？这才是个有意思的问题。(54)
海德格尔似乎很希望能够找出未受到现代欧洲概念影响的原初的词。对此，久松给出一个更为古老的关于艺术的词语：芸道(geidō)，其字面意义是艺之道。久松解释说，道指方式、方法，既指涉自然，亦指涉人生。
海德格尔的“我们所使用的词语意义”这一提法值得留意。众所周知，他反对以主客体二元论为基本内容的形而上学艺术概念，提出一种把艺术视为对真理的守护的观点，艺术使“存在者之真理的来临”得以发生(55)。为了克服形而上学的艺术观，他有兴趣了解古代亚洲传统中艺术是如何被理解的。他的众多日本访问者曾告诉他，他们的传统中没有二元形而上学表象框架。海德格尔以为，在这样的传统中，也许能够找到有别于西方传统的艺术观。这种艺术观或许与他自己独创的艺术概念相谐和，能够为其哲思提供辅助。例如，如海德格尔自己在此次论坛中所提到，东亚艺术把表象视为一种当人们达至源泉之际即可祛除的阻碍。图画既非象征，亦非相对于主体的视觉意象，相反，绘画或写作过程是朝向自我的运动的开启。
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尽管海德格尔有诸如此类的考虑，然而他坚信，从根本上来说，克服形而上学只能从西方哲学传统内部才能实现，对传统的真切置疑只能从这种传统自身出发，因此，关于非西方思想传统的探问只能以欧洲立场为基点。从相反的方向来进行探询，考察东亚人对西方视为艺术的东西做何想法，海德格尔认为，将会导致从东亚立场来对西方传统整体进行外在的置询，他绝不愿意看到这一点。海德格尔主张此次论坛的参加者把他们的讨论限制于“初步的”问题，仅只是从欧洲立场出发，探讨日文中是否有一个西方称为艺术的词语，正是出自上述这些想法。我们可以说，海德格尔的哲学构建工程在其本质上是内在的，因为他总是避开根本性的、于他而言是外在的问题。他不愿把西方传统中的奠基性概念和主题置于诸外来的质问之下。这一点在海德格尔思想中可谓根深蒂固。即使在对东亚艺术做出偏爱性的评论时，这种想法亦是不变的。例如，在“艺术与思想”论坛接近结束时，海德格尔说：“我们直到现在还在探索的，已安然出现在日本——日本人的确拥有它。”(56)
海德格尔的这段话令人联想到他在1972年8月18日与华裔美国学者张钟元的一次交谈，其中海德格尔询问古汉语中是否也有语言与存在同一的现象，并且还问古汉语如何说“这是一棵树”，“这是一棵老树”。张钟元以海德格尔式的措辞做了答复，他认为，后面一个句子表明说话者及其言辞的存在是完全同一的，或者说是“相互归属的”(57)。
海德格尔似乎在探求古代汉语和日本艺术是否体现了他试图表述的一些本质性特征。然而，我们应当清楚地看到，他始终坚持从欧洲立场出发来对亚洲思想、语言和艺术进行问询。海德格尔在1958年的论坛中另外一段对日本传统的赞誉之辞是：“由于我们业已形成的观念，即认为艺术所沿随的是一条笔直的、稳靠的道路，我们难以达到日本人已经达到的境界”(58)。这段赞誉之辞与海德格尔对待亚洲思想的总体态度并不相悖：当代(欧洲)哲学尚未有能力汲取日本思想中所包含的有益因素；只有在不可确定的未来，当西方完成自身转化时，才有可能获得对亚洲传统的真切理解。在此之前，由于本体论层面上的语言障碍，由于欧洲人还未获得探究那些“高级”的，而不仅仅是“初步的”问题的能力，亚洲思想和语言是不可企及的。
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如何理解海德格尔对待亚洲语言的这些貌似不可协调、指向不同阐释方向的言论和态度？为何在总是强调无法了解这些语言的同时，他又间或濡染其间，例如，问询日文中关于艺术的词语，问询梵文中相应于其哲学术语的词语？回答这些问题需要对海德格尔哲学思想的全面了解，首先应当清楚的是，海德格尔始终执着于其哲学的基本观念和导向，即，西方二元形而上学思想已经全球化，欧洲和亚洲学者都无法企及古代亚洲传统的真谛，这种状况的转变，或者说是“另一启始”的开启，只能通过回溯产生这种“岌岌可危”的状况的本源才能实现。换言之，西方哲学传统最为迫切的任务是从自身内部进行转化，对第一启始中希腊思想家及其语言的道说加以新的言说。这个过程具有历史必然性。以此观之，海德格尔关于亚洲思想不可了解之言在其本质上并非事实判断，而是规范判断。西方传统进行转化的过程是内在的，不能让外来因素在不成熟之际或加扰乱。
海德格尔的确把来自亚洲经典的一些语辞修辞方式融入其著述之中，就此而言，我们可以有分寸地把他称为一位“跨文化思想家”。本着戴维森式的阐释学良善原则，我们可以说他创造了一种与他对西方哲学传统的重构相仿的解读亚洲文本的海德格尔风格。然而，海德格尔对亚洲语言和文献的兴趣局囿于为其已然成形的思路寻求后援。在他与亚洲思想相遇的所有事例中，他从未考虑过是否依据从亚洲传统中所获得的新知而重塑其核心观念，例如：语言在澄明与思维中占据中心地位，人类是存在的守护者，等等。由于他对亚洲语言的问询仅限于“初步的”性质，由于他把对亚洲语言的问询限制于“初级”，由于他坚持从欧洲立场出发来进行探问，海德格尔对亚洲思想的偶或探究并不与他思想道路(Denkweg)的总体趋向相悖。
