论实践美学与后实践美学之争(2)

后实践美学认为生存是个体性的、精神性的、超越性的，在此基础上审美构造了一个意义世界，获得了对生存意义的把握。实践美学之要旨是推崇人类的“类 ”性。推崇人征服自然的伟大力量。可以看出，这两种美学代表着两种文化精神与价值取向，它们的根本分歧在于，前者认为生命的意义在于个体的超越性的意义建构，后者认为生命的意义在融于集体的社会实践活动中，显然前者更具有现代性，后者一旦与中国新老传统的集体主义契合就可能走向保守，这就是李泽厚后期自称是新儒家的原因。

二

审美活动是后实践美学的核心范畴 ② 。在实践美学那里，审美活动或者是对客观美的认识，或者是人掌握世界的一种方式。审美活动这一概念在实践美学那里并不常用，实践美学用得比较多的是美感。李泽厚、蒋孔阳、周来祥等人在建构实践美学体系时都对美感的心理要素如理解、想象、感知仔细分析，它与后实践美学对审美活动论述的根本差别在于，前者是对美感的经验分析和描述，后者侧重其整体功能，把审美经验的心理分析上升到哲学人类学的高度，从生存如何可能，意义如何创造的角度看审美活动对于人的生存意义。后实践美学认为，审美活动是生命的体验活动，它包括生理活动（内模仿说、格式塔心理学等）、非理性心理活动（心理分析、精神分析），还包括超理性活动（现象学、分析哲学的不可说的神秘之域）;实践美学认为，美感是认识性的意识活动，则是想象力与理解力的自由和谐运动，是感性和理性的统一。可见，实践美学的思想资源来自德国古典美学，后实践美学的思想资源则是当代西方美学，特别是现象学的存在论转向。现象学认为，现实中的事物与人的关系具有多种可能性，只有与人的特定活动联系在一起时，它才表现出特定的客体属性，因此，纯粹客观的审美对象是不存在的，审美对象只能出现在主体以审美态度对待事物时，也就是说，审美主体和审美对象出现于审美活动中，审美活动是先在的，美和美感的分和对立则是对审美活动抽象的结果，因此，美学应该从哲学人类学角度研究审美活动的性质、功能和生命意义。在审美活动论提出后，美学理论再也不可能认肯美的客观性，因为对象的存在依赖于主体，也不可能对美感心理进行经验性的分析，因为意识总是指向对象的意识。因此，后实践美学以对审美活动的哲学思辨代替实践美学的美感的心理学分析是一个重大的范式转换。在后实践美学那里，美不是实践美学意义上的为存在所决定的意识，而是生存本体论意义上的存在方式，生命的创造性、自由性，超越性由此凸显;审美并非来自于人的对象性活动，审美不关对象化了的人的本质的现实，而是根基于人之所是，人的生存之根;审美活动不是把握世界的方式，不是理性认识的低级附庸，而是关系到人的生命的意义如何可能等根本问题，这就是找到了美学特有的问题域。

实践美学以现实的物质活动去决定超现实的精神自由是偏颇的，后实践美学的贡献就是纠正了这个失误。现代审美活动是对日常散文化存在状态的否定和本真存在的回归，在虚无中建立意义，从沉沦走向澄明。后实践美学借助当代西方哲学以生存为美学的逻辑起点，从生存论角度看审美活动，审美从而成为人的一种存在方式，审美的想象性、理想性、意象性、情感性、超越性因此显现，而实践美学把美视为真与善的统一，美是实践的产物，而物质实践是现实的，美的理想性和自由性就被贬抑。后实践美学与实践美学的理论取向不同，前者是对非对象性的，人与万物存在合一的生存境界的推崇，后者是对人的对象性的本质力量的肯定;前者是个体主体性的高扬，后者是个体主体性的否定;前者肯定人与自然的合一，后者肯定人对自然的征服。实践美学与后实践美学，一以群体/社会/物质为先，强调美感的普遍性和社会性;一从个体出发，以生命意义为先，个体生存的自由和超越进入美学视野。

在西方美学史上，审美活动与人存在的意义问题早已为美学理论所注意，对此我国学界也有研究 ③ ，不过在西方美学史上，体验论美学处于支流地位，西方美学的主流是从柏拉图开始直到黑格尔的认识论审美观，是受形而上学思维方式影响的本质论美学观。把审美活动的体验意义作为一个问题提出来思考则是现代西方美学的事情，是现代社会中人的生命意义成为一个问题后才是可能的。现象学、存在主义、解释学、西方马克思主义的关系为框架探究认识论问题，属于“知”而非“情”的领域。当代西方美学不是从外在的对世界的把握方式，而是从内在的自由如何可以的角度看审美与人的关系，美学的人学本性在此充分显现。后实践美学关注人的诗意存在正是美学研究视点现代性转换。

个体在物质丰富而又充满异化的现实中，对自由的精神追求，对个体生命存在的自觉意识变得极为强烈。审美活动的超越性，审美活动对于个体生命的形而上意义在20世纪西方美学中得到了充分的论证。现代派文艺向内转，不取以理性为根基的现实主义的外在世界的构造方法，而是转向非理性的人的存在本身，就是因为外部世界不可信，理性不能提供自身存在的依据，只能以非理性反抗异化才能回归自由，审美活动的生命内涵因此被突出，审美成为个体自由的确证。在科技主义的扩张中，人的人性和物的物性都失落了，人只是被利用的手段，只有审美活动可以拯救我们。高扬人的主体性和创造精神是存在主义对人的期望，面对现代化文明把个体转变成纳税人、投票者、公仆、工程师、工会会员等社会机能或许多机能之一的状况，存在主义代表了自由人对集体或任何非人化趋势之反抗的重新肯定。加谬说，我们应该象西西佛斯那样去行动，海德格尔要求我们去本真的“是”。审美活动就是对人的自由选择自由创造的肯定。人从大众沉沦的一般状态中抽身出来，直面本己之“是”的可能性，而在所有的可能性中，只有一种是确定无疑的，这就是死，畏就是对死亡的领悟。人一旦领悟本己之是，就离自己的本真存在不远，就能进入澄明之境，这种境界，这种本真存在之“是”就是自由的存在，就是审美的人，就是最高的生存方式。生命本无意义，生命只是一个过程，我们应该勇敢面对生命的无意义，无聊和烦闷，必须赋予生命以意义，应该自由地“是”，本真地“是”，应该走向审美之维。在神性隐退的时代，在价值虚无的世界，在个体觉醒而无皈依的今天，人如何存在，如何获得生命的意义，这是美学要回答的根本问题。在审美活动中，人之为人的本真的澄明才呈现，敞开，美是存在之真理的闪光，美学是对此的思考和维护。如何回到人的存在，当代西方思想提出了许多方案;回归生活世界（胡塞尔）;从纵向超载到横向超越（海德格尔）:沉醉于酒神与日神（尼采）;静观自绝于绝对意志（叔本华）;前意识升华为意识（佛洛伊德）:打开语言牢笼，回归诗意语言（德里达）等。总之，从认识回到体验，从理性回到想象，从思维回到直觉，就在超越性的体验中寻找人的真实存在。