论实践美学与后实践美学之争(5)

个体与社会的关系问题是哲学史上的老问题，表现在美学上即是审美共同感这个康德无法解决的难题。实践美学认为，人在劳动对象中直观自身欣赏自己的智慧才能和力量就获得审美的喜悦。劳动产品不仅给劳动者个人以美的享受，还是人们普遍必然的审美对象，因为生产劳动具有社会普遍性，体现在劳动过程中和凝结在劳动产品上的人的本质不仅是个人的更是人类的，这就是美感具有普遍社会性的原因。结论可商榷但逻辑圆满。后实践美学执着于个体生命意义的创造，那么与他人的审美共鸣如何解释?审美共同感是一个伪命题吗?在后实践美学那里，审美成了超越性的彼岸性的不食人间烟火的“道”之追求，那么，如何解释耳目之悦的形式美?如何解释大众审美文化?这些是体系性理论所无法解决的难题。当人和自然对立，人必须依靠集体的理性力量才可以征服自然时，古典美学（实践美学）由此诞生;当个体和社会对立，个体为维护自由而反抗社会异化时，现代美学（后实践美学）出现，但这两种矛盾并不是绝然分开的，它们存在于不同的历史时期。后实践美学片面强调审美活动的自由性和理想性，忽视现实活动的创造性及实践活动的审美本性，这就无法解释现实活动中人的创造所带来的精神愉悦。马克思的两个论断（劳动创造了美，美的规律）说的是审美活动的低级形态，而其审美现象学思想则论述了审美活动的高级形态，实践美学重视前者，后实践美学则强调后者。实践活动是一种满足物质需要的实用活动，但它同时又是一种自由自觉的活动，是自我创造自我实现的活动，是蕴涵着审美本性的活动，因此有某种艺术性，这就是朱光潜不同于李泽厚的实践美学观，也是后实践美学有意无意予以忽视的地方。生命美学认为，对于审美活动而言，实践活动表现为基础，理论活动表现为手段，但实践活动如何历史地现实地产生审美活动呢?这个实践美学没有解决的难题却被轻易放过。后实践美学把美的超越完全放在理想的自由的非现实领域，这就无法解释现实超越活动的美学意义。人的现实活动超越既有现实，这种对现实的超越正体现了人的超动物本能的社会性，比如为民族牺牲的崇高精神，后实践美学把美放在彼岸世界，就无法阐释这些审美现象。

实践活动并不能直接产生审美活动。那么，实践产生审美的中介到底是什么呢?审美活动现实地存在于个体意识中，而实践活动是人类群体活动，从群体到个体如何过渡?个体的审美活动与人类集体的实践有什么关系?实践美学武断地解决了这些问题，而后实践美学则避重就轻地忽略了这些问题。我以为实践到个体的审美活动的中介就是康德所说的主体性，但不是先验主体，而是历史文化积淀的经验主体，是追求着创造着生命意义的主体，主体的审美活动发生在历史积淀和现实突破之间的张力上。存在主义哲学揭示了人的超越性追求，解释学的语言观揭示了创造新的意义的可能性。当代西方的深层心理学、个体哲学、语言哲学等对人的创造性的揭示应该吸收进新美学中。

超越美学把马克思的社会存在说成是生存，认为精神性的个体存在是马克思哲学的逻辑起点。 12 把马克思改造成海德格尔无非是为其理论寻找合法性根据。但是，如果马克思与海德格尔一样，超越美学为什么要到当代西方思想那里寻找美学资源呢?中国古代美学以人与自然（道家），人与社会（儒家）的统一为人生自由之境。西方古代美学是朴素经验论的客体美学，近代则是主体性美学。当代西方美学消解主体理性，批判文明回归自然，这就使中国古代美学与西方当代美学有某种相似性。实践美学的思想资源来自西方近代，生命美学则来自中国古代和西方当代，但当代西方美学与中国古代美学貌似相似，实质不同。当代西方思想是对西方近代主体性思想充分发展之后的否定，而中国古代朴素的我物合一思想根本就没有主体性的地位，比如荒诞、丑等命题就非中国古代美学所能提出，而生命美学把这两种形态的思想糅和在一起，一种美学理论能建立在异质性的审美文化基础之上吗?后实践美学始终没有说清楚，那个本真性的自由个体是什么，他来自何处，个体的自由生存表现在哪些方面。在现代社会，生命活动的地位突出了，但非现实非理想的生命活动如何能推演出理想性的审美活动呢?这都是生命美学有待解决的问题。

从理论的现象形态上看，后实践美学的价值在于，把李泽厚所说的审美活动的最高形态——志神之悦提高到个体存在的本体论高度，多方阐释其构成，深刻地揭示了审美活动与人的生命的诗意存在的关联，给予美学以新的言说方式，使中国美学获得现代性成为可能。但实践美学与生命美学并不是绝对对立的，在许多问题上其言说具有相通性。比如，生命美学说，自然美是人的自然化，是从社会回到自然，是对文明否定的结果，也就是说，自然美不是自然人化，而是人的自然化，这与李泽厚后期提出的人的自然化的命题一致。再如，实践美学说，美是社会实践的产物，但实践活动本身并不只是物质功利性的活动，它也可以成为自由的创造活动，成为生命的自由需要，实践美学认为，这只有在理想社会才能实现。生命美学着眼于理想和自由的实现，认为实践活动只是基础，真正的美只产生于超越现实的审美活动中，但生命美学又说:“实践活动本身并不就是审美活动，只有扬弃它的实用内容，把它转化为一种‘理想'的自我实现的过程，从而不再实际地占有对象，转而对世界的形式进行自由的欣赏，追求一种非实用的自娱、自我表现、自我创造——所谓‘澄怀味象'时，才是审美活动。” 13 劳动既可以是人为维持生活必须依靠的手段，也可以是目的本身，可以成为人的创造本性的需要和创造能力的实现，也就是成为人的生命意义之源，可见，实践美学与生命美学在此沟通。实践活动是历史发展之根源，它既是武器的批判，也产生着批判的武器。生命美学承认，克服文明异化的武器不是审美而是文明本身，这就离不开实践。生命美学认为，实践活动是审美活动的根源，审美活动则是美的根源，美就在审美活动中，活动必有主体和对象，美就在主体与对象的关系中，因此潘知常说:“美归根结蒂不是审美客体的属性，也不是审美主体的属性，而是审美关系的属性。美不是实体范畴，而是关系范畴。” 14 这就与周来详的审美关系说无异了。

总之，实践美学与后实践美学均按照西方传统本体论哲学形态结构美学体系，但实践美学的实践本体论使其不能深入美学问题域，后实践美学吸收当代西方人本主义思潮阐释了审美活动的生命意义，这就使中国美学走向现代成为可能，但后实践美学的审美至上主义必须屏弃，而实践美学的历史唯物论应被吸收进新的美学理论中。